南傳上座部佛教

在這一條學處裡面，律藏就繼續解釋這一條學處的內容：其中的故意是指存有心意、存心知道；取人命呢？這裡的取是斷取命根、破壞生命；而人是指manussa從母胎第一個心識開始，或者說從最初的識生起開始直到死亡，這一段期間的生命就稱爲人，所以這裡的人就包括從受精、結生那一刻開始並不是說從出生才開始，其實在母親子宮裡面也稱爲人。如果從勝義諦上來說，就是命根。或爲其尋找並持有殺器這是包括他去找劍啊、槍啊、木柴啊、石頭啊、刀子啊、繩子啊等等或者讚歎死亡的美好。

讚歎死亡的美好包括了兩種：

一種是明白的告訴他生命的不好，生命的過失，勸他放棄生命。

另外一種是對於死亡讚歎：“活著是怎麼樣的苦，死是多麼的美好！”或者勸告死，勸告死是指：“你去拿刀自殺吧！”、“你去喝毒藥吧！”、“你用繩子上吊吧！”等等，這些都稱爲勸告死。 

“唉！男子” ，“爲甚麼如此痛苦活著？”意思是指擁有生命的話確實很痛苦：對於有錢人來說，貧窮的就是苦的；對於天界來說，人間就是苦的；對於正常人來說，手腳被砍斷、耳朵被割、鼻子被割都是苦的。所以在這裡，這位比庫才會讚歎說：“死了比活著更好！” 

如此之心意、心思維就是他有這樣的念頭，有這樣的思。以各種方法就是用各式各樣的方法。讚歎死的美好是指顯示活著的過失，活著的痛苦。 

或勸告死。就是勸對方用某一種方法去死，這也是巴拉基咖pàràjika。就好像一塊大石頭剖成兩半，你想要把它們合在一起，這是不可能的。同樣的，比庫故意取人的生命，他即非沙門，即非釋迦子。

不共住就是他不再和比庫履行誦戒和做甘馬kamma (巴利語kamma僧團表決會議)，他已經不再屬於比庫的一員了。 

故意奪取人命的殺人方法可以分爲六種。

第一是親手殺，在殺的時候，自己用身體或身體所連接的物品(例如:拿著棍或拿著刀、拿著槍、矛等)來攻擊，就稱爲親手殺。

第二是投擲，是爲了殺的目的而站在遠處，置身遠處，以身體或身體連結的物品(例如:射箭、擲槍、用機械、丟石頭、舉槍射擊)它不是說面對面，而是站在遠處殺人的。

而投擲殺又分為兩類：一類是指定殺(有指定的攻擊對象)，一類是不指定殺(只要見到就殺而沒有特定的攻擊對象)。

第三種是命令:命令他人說：“你去殺死某某人。”這就稱爲命令殺；命令殺又可以分為依對象、依時間、依處所、依武器、依姿勢跟依所做的差別有六種。

依對象就是比庫命令他人說：“你去殺死某某人。”但是那位被命令、被教唆的如果殺錯了人，那麼這位命令的比庫就犯了土喇吒亞thullaccaya (thullaccaya粗罪)，但是那位被命令的如果是比庫的話就犯了巴拉基咖pàràjika；那麼如果照著命令殺死成功，兩位比庫都犯了巴拉基咖pàràjika。

對於時間也是如此，如果一位比庫命令一位比庫說：“你在餐前(假設是早餐)把他殺了。”結果被命令的比庫在早餐之前把他殺了，結果兩位比庫都犯了巴拉基咖pàràjika。如果被命令的比庫在前一天或早餐之後，不是在那個時間殺了人，那位執行殺人的比庫就犯了巴拉基咖pàràjika，這位命令的就犯了土喇吒亞thullaccaya。

對於場所、武器、姿勢、所做的差別，這個也是一樣。例如:命令說：“你用這個武器去殺！”結果他用另外一種武器去殺，那麼這也是這樣來判斷。

第四種是設定，是指想要殺人的比庫去設一些陷阱，例如說他去挖坑洞、去放毒刺啦、去附近放置一些武器機關啦、或者去水井裡面投擲毒藥啦等等..去殺人，那這個就稱爲是設定殺。

第五種是咒所成，也就是用咒語殺。咒殺就是例如有的人會念咒語，或者說有些人會養小鬼，或者說放蠱啊、下降頭啊、念咒語讓屍體去殺人的起屍鬼啊，用這些邪門歪道的方式去殺一個人。

第六是神變所成，這是指運用業報所生的神變，與生俱來的神變，所擁有的神通去殺人。殺人的方法就有這六種。

那麼在甚麼情況下構成殺人呢？同時具足五種情況下就構成殺人。

第一屬於人類的生命，也就是對方是人類；

第二是生命想，你知道對方是活著有生命的人；

第三是有殺心，想要對方死；

第四是行動，行動就包含了上述的六種行為，還包括了讚歎死和勸告死；

第五是對方因爲以上有殺心和行動的條件而死亡，所以殺生、殺人就是由於這五個條件構成的。

那我們再舉幾個律藏裡所講的幾個例子，按照一般的例子來說，殺人的行爲，我相信絕大多數的人決對不會去做，但是並不說不可能發生。有很多時候，一個出家人在不知不覺，因爲無知、愚癡，很有可能造了殺人的惡業，違反了這一條學處。怎麼有可能呢？例如:這位出家人去讚歎死，去勸告死。在律藏裡面就記載了這樣的一個故事：

當時有一位比庫他生病了，那些比庫們很同情他，就用憐憫的心去讚歎死去的美好。那一位比庫就因爲賢友們都讚嘆死亡，結果就放棄了生命，就這樣死了。當這一位生病的比庫死了之後，那些比庫就生起了後悔心無法禪修。他們這麼想：“bhagavatā sikkhāpadaṃ paññattaṃ，kacci nu kho mayaṃ pārājikaṃ āpattiṃ āpannā. ”跋格瓦已經制定了學處，這樣我們豈不是也犯了巴拉基咖pàràjika？他們就把這件事情告訴了跋格瓦。跋格瓦說：“Āpattiṃ tumhe，bhikkhave，āpannā pārājika. ”諸比庫，你們已經犯了巴拉基咖pàràjika。

這裡就講到，如果對方病重、病危的時候，哪怕你是用同情的心想讓他早一點的死去，快樂的死去，這樣也是屬於殺人。爲甚麼？因爲他構成了五個條件：因爲對方是人；你也知道對方是人；你有了希望他死的殺心maraṇa(死)、ādhippāya(意圖)，你的動機是想要讓他死；你用行爲或者是語言；然後對方因此而死，這個就是鼓勵、讚歎死亡的美好。

所以現在有很多的出家人，他們在扮演著臨終關懷的角色，一定要很小心。一不小心就變成了自己犯了巴拉基咖pàràjika，自己在殺人了。 

如果一個比庫看到病得很重的善良人而同情他，希望對方死，對一個行善法的人述說天界多麼快樂，去讚歎那個世界的快樂。如果那個善良人聽了比庫的話：“你不要執著自己的生命，這個身體只是臭皮囊，你早一點放棄它吧！” 。“你死了之後，可以投生到那個快樂的世界，你趕快去那裡吧！ ” 。不論那位比庫是勸他放棄生命或者是讚嘆死亡後的美好，如果對方相信比庫的話而採取任何的行動，哪怕是絕食或放棄醫療，那麼這一位去做臨終關懷的比庫也犯了巴拉基咖pàràjika，他也是殺人了。

在律藏裡面有幾個例子：

有一位比庫，他經過一處刑場，這時候刑場裡正好在處死一些罪犯，有一些處決後的罪犯還在劇痛中呻吟或哀嚎。這位比庫就對劊子手這樣說：“賢友，不要讓他們這樣痛苦，你就很快地給他們攻擊斃命吧。”

劊子手就這樣說：“好的，尊者。”說完後，就很乾淨俐落地把犯人殺死了。

後來，這一位比庫就開始後悔了，就過去向佛陀報告這件事，佛陀聽完後說：“Āpattiṃ tumhe，bhikkhave，āpannā pārājika”你犯了巴拉基咖pàràjika，不共住。

後來還有一位比庫，他也是去刑場那裡對執行的劊子手這樣說：“你很快的把他殺死，不要讓他痛苦。”

劊子手回他說：“我爲甚麼要聽你的話呢？我才不想照你的話去做，我只是來執行上司交代的命令！”於是劊子手沒有照著比庫的話一刀殺死死囚，而是慢慢凌遲。後來這位比庫心生後悔，他就跑去問佛陀，佛陀說：“Anāpatti，bhikkhu，pārājikassa. Na ca, bhikkhave, appaṭivekkhitvā āsane nisīditabbaṃ; yo nisīdeyya，āpatti dukkaṭassā. ”沒有違反巴拉基咖pàràjika，但是你犯了惡做dukkaṭa。 

另外有一個男子因為犯了重罪，他的手腳都被砍斷了，他的家人們看著他很痛苦都圍繞著他哭泣。這個時候，有一位比庫就對他的一位家人說：“居士啊！你是不是希望他馬上能死去呢？”“啊！是的，我們希望他早一點死，他現在真的很痛苦！”於是這位比庫就對他說：“既然這樣，你給他喝起司吧！”後來家人們就給他吃起司，這一位重罪的男子當場就死了。然後這位比庫心生懊悔，他去問佛陀，佛陀說：“āpattiṃ tvaṃ，bhikkhu，āpanno pārājika. ”這是巴拉基咖pàràjika，不共住。

然後另外還有一位男子，手腳也是因為犯了重罪被砍斷了。有一位比庫尼她看到了，她也是於心不忍就問這位男子的親戚說：“你是不是想要讓他也能夠早一點安心的死去啊？”“是啊！我們都希望他早一點死去。看著他現在這麼痛苦……”“這樣的話，你給他喝酢漿草汁。”於是男子的親戚就給他喝酢漿草汁。後來這位比庫尼生起了後悔心，就去告訴給其他比庫尼們知道，這些比庫尼就去告訴比庫們，然後那些比庫又去告訴了佛陀。佛陀說：“那位比庫尼有違反了巴拉基咖pàràjika。”

還有一種是墮胎。因爲人的生命是從結生那一剎那開始，也就是說卵子受精的那一剎那就已經有生命了，這個時候就是屬於人manussā了。不管他在出生後或者是出生前，他都是稱爲人。在這個時候去斷除生命，就屬於殺人。如果比庫是提供方法、給藥方、語言、行爲的鼓勵，而對方採取了這樣墮胎的行動，那也算是巴拉基咖pàràjika。 

就好像佛陀在世的時候，有一個女性，她趁著丈夫出遠門就和姦夫通姦，後來就懷孕了。於是這個女人就對她經常護持的比庫說：“尊者，請幫我墮胎。”“好啊！”那位比庫就幫她墮胎，使得胎兒死了。後來佛陀知道了，就對那位比庫說：“這是巴拉基咖pàràjika，不共住。” 

還有一位男子擁有兩位妻子，其中的一位沒有生育兒女，但是另外一位卻已經懷有身孕。那位無法生兒育女的就對她經常護持的比庫說：“尊者啊！那個女人一旦生下了孩子，將來我們家的家產將會歸她所有，我也無法繼續供養護持您的資具。尊者，請您幫忙令她墮胎吧！”這位比庫答應了，就使得這位女人墮胎。假如那個胎兒死了，女人沒有死，這是巴拉基咖pàràjika；但假如在墮胎的時候，胎兒沒有死，女人卻死了，這就構成了土喇吒亞thullaccaya (thullaccaya粗罪)。

在甚麼情況下不會構成違反殺人學處，使比庫違反巴拉基咖pàràjika呢？

第一，是在沒有殺害意圖的情況下做出行爲而導致對方死去，這是非故意殺。 

在佛陀在世的時候，六眾比庫Chabbaggiyā bhikkhū第一次登上了鷲峰山gijjhakūṭa，他們非常的高興就在玩丟石頭，你丟我，我丟你。一不小心，他們把一個放牛的牧牛人砸死了。他們既驚恐又後悔跑去問佛陀，佛陀說：“因爲你們不是故意的，所以不是巴拉基咖pàràjika。但是諸比庫，如果是玩耍丟石頭，這樣是惡做dukkaṭa。” 

又有一位比庫遭遇到很絕望，於是他爬上了鷲峰山gijjhakūṭa想要跳懸崖自殺。結果他在跳懸崖的時候沒跳成，把下面的一個人壓死了。後來這位比庫就去問佛陀，佛陀說：“這個沒有犯巴拉基咖pàràjika，不過比庫不可以自己投身跳崖、投河，如果跳懸崖、跳河而平安無事，這也是犯了惡做dukkaṭa。”

第二是不知道，在不知道的情況下做出行動，導致對方死亡。

有一位托缽走遠路的比庫，受邀進了一戶在家人的家裡，他看見了在床上鋪著一塊布，他以爲是坐毯就坐下去。結果一坐，把蓋在毯子裡的嬰兒壓死了。他爲此後悔不已後來去問佛陀，佛陀說：“你沒有犯巴拉基咖pàràjika，不過以後你要看清楚再坐下來，如果比庫不看清楚坐的位置就坐下來，這就是犯了惡做dukkaṭa。”

第三是無希望死的意圖，也就是沒有希望對方死去的意圖，並沒有想要對方死，卻做出行動導致對方死去。曾經有一位比庫在托缽時，獲得了有毒的食物，也就是被人惡意下了毒的食物。他不知情的情況下，認爲這是很好吃的食物，轉手給其他的比庫。其他的比庫一吃，結果被毒死了。這位比庫就感到很後悔就去問佛陀。佛陀說：“比庫，你給他們食物的時候，你存著甚麼心？你知道那是有毒的嗎？”比庫回答說：“我不知道這是有毒的，跋格瓦。”“比庫，你不知道，那就不犯巴拉基咖pàràjika。”

第四種就像是瘋狂心亂者，當一位比庫患了神精病、非人病，內心狂亂，因爲他沒辦法控制自己，對於黃金與火焰、檀香和糞便分辨不出來時，就不構成違反此殺人學處。