佛教的教導是關於棄惡修善，然後當捨棄惡，建立起善時，我們就將兩者都放下。「中道」就是超越兩邊之道。
佛陀所以的教導都只有一個目標──爲還沒解脫的人指出一條離苦之道。這教導給我們正見，若無法正確的瞭解，我們就無法達到平靜。
當諸佛覺悟並初次說法時，他們都談到兩邊――沉溺於慾樂與沉溺於苦行。這是兩種沉迷的形態，人們就被困在感官世界的這兩邊擺動永遠無法達到平靜，不斷的在生死輪迴中流轉。
覺者觀察到我們都被困在這兩邊之間，永遠看不到中道法。這是沉迷之道而非禪修者之道，非平靜之道。沉溺於慾樂與沉溺於苦行，簡單的說就是過鬆之道與過緊之道。
快樂只是痛苦的令一種細微型態
若觀察內心，你們就會看見過緊之道是憤怒或憂傷之道。走上這條路只會遇到困難與挫折。至於另一邊──縱慾，若能超越它你們就超越了慾樂。既不痛苦也不快樂，是種平靜的狀態。佛陀教導我們要放下苦與樂兩邊，這是正確的修行，就是中道。
中道所指的不是身體與語言，它是指心。當我們不喜歡的法塵生起時，它會讓心產生迷惘。當心感到迷惘而「搖晃不止」時，這不是正道。當喜歡的法塵生起時，心便沉溺於慾樂中，這也不是正道。
沒有人想要痛苦，我們都想要快樂，但事實上快樂只是痛苦的另一種細微型態。你們可以將快樂與不快樂比喻成一條蛇，不快樂是蛇的頭，快樂則是尾巴。蛇頭是真正危險的，它有毒牙，若你碰它蛇會立刻咬下去。但別說是蛇的頭，即使你抓住蛇的尾巴，牠也同樣會轉過來咬你。因爲不論是頭或尾巴都屬於同一條蛇。
苦與樂都源自渴望
同樣的，快樂與痛苦、喜樂與悲傷都出自相同的來源──渴望。因此，當快樂時你的心並不平靜，它確實如此！例如:當我們得到喜歡的東西，如財富、名聲、讚賞或快樂時，我們會很高興，但內心仍隱藏著些許不安，因爲害怕失去它。那樣的恐懼不是平靜的狀態，不久後我們可能真的失去它，然後真正感到痛苦。
因此，即使在快樂時，痛苦也會隨時在你不覺察的情況下發生。那就如抓蛇的尾巴――若不放開它你就會被咬。因此，不論是蛇尾或蛇頭，換句話說好或不好的情況，一切都只是無盡變化或輪迴的特徵。
佛教的本質是平靜，而平靜則來自如實覺知一切事物的本質。若我們仔細觀察就可瞭解平靜既不是快樂也不是痛苦，這兩者都不是實相。
人的心――佛陀告誡我們去覺知與觀察這個心，只能藉由它的活動加以覺知。而真實的本心則無法藉由任何東西來揣測或認識。在它的自然狀態下它是如如不動的。當快樂生起時這顆心也隨之動搖，它迷失在法塵中。當心如此動搖時貪愛與執著也隨之生起。
若未見到實相一定會痛苦
佛陀已經爲我們指出完整的修行之道。但我們若不是還沒有修行就是在口頭上修行，我們口是心非只是淪落空談而已。但佛教的根本並非能被談論或臆測，這根本是如實覺知事物的實相。若能覺知這個實相，那麼就不需要任何的教導；若沒有覺知它，即使在聆聽教導你也無法真的瞭解。所以佛陀說：「覺者只是指出道路。」他無法爲你修行，因爲實相是無法言說或傳遞的。
所有教導都只是比喻，目的在幫助心見到實相。若沒有見到實相一定會痛苦。例如:我們通常以「行」一詞來稱身體，任何人都可以討論它，但事實上都有問題。由於不知道諸行的實相，因此會執著它們。因爲不知道身體的實相，所以我們才會痛苦。
在此有個例子。假設有一天早上你正要去工作，有人在對街咆哮並辱罵你。當聽到這些辱罵時你的心變得異於平常，覺得很不舒服，感到憤怒且受傷。那人整天四處辱罵你，每次聽到你就生氣甚至當回到家時仍在生氣，因爲你懷恨在心想要報復。
幾天之後，另一個人來到你家對你說：「嘿！那天罵你的那個人是個瘋子！他已發瘋好幾年了。他辱罵每個人沒人在意他到底說了甚麼。」聽到這裡時你頓時鬆了一口氣，在這些天裡一直壓抑在內心的那些憤怒與傷害都完全化解。爲甚麼？因爲現在你知道事情的實相。先前你以爲那個人是正常的你才會對他生氣，你的誤解造成痛苦。當發現實相時，每件事都改變了：「哦，他瘋了！那說明了一切！」
現在你已經瞭解所以能釋懷，可以放下了。若不知道實相，你就會一直耿耿於懷。當認爲侮辱你的那個人是正常人時你想殺了他；但當發現實相時，你就覺得好多了。這就是實相的認知。
身體是「性空」的物體
有些見法者也有類似的經驗。當貪、瞋、癡消失時，它們是以同樣的方式消失。過去我們不知道這些事時心想：「怎麼辦？我的貪與瞋是如此深重。」這並不是清楚的認知。就如我們一直將瘋子當成正常人，當最後瞭解到他根本就瘋了時我們才放下心來。沒有人能爲你指出這一點，只有心親自看見時它才能將貪慾連根拔除。
我們稱爲「行」的這身體也是如此，雖然佛陀已一再解釋並無固定不變的實體，我們還是不相信緊抓著它不放。若身體會說話，他會整天對我們說：「你知道嗎？你不是我的主人。」事實上，它一直都在告訴我們，不過是以「法」的語言，因此我們無法瞭解它。
例如:眼、耳、鼻、舌、身等等感官不斷在變化，但從沒有看過它們曾得到我們的同意！當頭痛或胃痛時，身體也不會先問我們的意見，它順從自然的因緣，自行發生。這顯示出身體不允許任何人當它的主人，它並沒有一個主人，佛陀描述它是個「性空」的物體。
我們不瞭解「法」，因此不瞭解諸行而將它們當成我們的，是屬於我們或他人的。由此開始產生貪慾。當「取」生起時，「有」就生起。一但「有」生起，接著就是「生」，之後有「老、病、死」等等種種苦。
苦的感覺是一連串緣起的結果
這是「緣起」①，「無明」緣「行」，「行」緣「識」等等，這一切都只是心中的事件。當接觸我們不喜歡的事物時，若失去正念就會有無明，痛苦立刻生起。但是心通過這些變化的速度如此之快，以致我們跟不上它們。這就如你從樹上掉下來，在清楚之前，「砰！」一聲，你已摔在地上了。當掉落時，其實你穿過許多枝葉，但是你完全無法顧及它們，只是往下掉，然後……「砰！」。
「緣起」也是如此。經典中如此拆解它們：「無明」緣「行」；「行」緣「識」；「識」緣「名色」；「名色」緣「六入」；「六入」緣「觸」；「觸」緣「受」；「受」緣「愛」；「愛」緣「取」；「取」緣「有」；「有」緣「生」；「生」緣「老、病、死」等等憂悲苦惱。但當你真的接觸到不喜歡的事物時痛苦立刻生起！痛苦的感覺其實是一連串緣起的結果。因此佛陀告誡弟子們，要徹底觀察與覺知自己的心。
一切事物只順從自然法則，我們無法強迫它
當人誕生在這世間上時並沒有名字，出生之後才爲他們命名，這是一種習慣，爲了稱呼上的方便而爲人命名。經典也是如此，將事情拆開並貼上標籤，是爲了方便學習實相。
同樣的，一切事物都只是行法，都是因緣和合而生，佛陀說他們是無常、苦與無我的，是不穩定的。我們對此的瞭解既不深刻也不直接，因而持有邪見，認爲諸行「就是」我們，我們「就是」諸行；或快樂與痛苦「就是」我們，我們「就是」快樂與痛苦。這種看法並非清楚的認知，它偏離實相。實相是――我們無法強迫一切順從我們的意願，它們只順從自然的法則。
在此舉個簡單的比喻。假設你坐在一條高速公路的中央，汽車與卡車從你身邊呼嘯而過。你無法對那些車子咆哮：「別開到這裡！別開到這裡！」那是條高速公路，你不能對他們那麼說。那你能怎麼做?你該離開那條高速公路！高速公路是車子走的的方。若你希望那裡不要有車子就會痛苦。
諸行也是如此。我們說它們打擾我們，例如:坐禪時聽到一個聲音心想：「哎！那聲音真吵。」若我們心想聲音煩人就會痛苦。若稍微深入觀察就會瞭解，是我們前去打擾聲音才對！聲音就只是聲音。若我們如此瞭解就不會無端生事，而會讓聲音自然存在。
我們瞭解到聲音是一回事，我們是另一回事。那些相信是聲音來打擾他們的人並不瞭解自己。他們真的不瞭解！一但你瞭解自己就會很自在。聲音就只是聲音，你爲甚麼要去執著它？你知道，事實上是你前去打擾聲音。
這就是對實相真實的認知，你看見兩邊因此擁有平靜。若只看到一邊就會痛苦，一但看見兩邊就會隨順中道而行。這是心正確的修行，就是所謂的「修正我們的知見」。
平靜是從苦、樂兩端解脫出來
同樣地，一切諸行的本質是無常與死亡，但我們卻想抓住它們。我們帶著它們並掩飾它們，希望它們是真實的，希望能在不是真實的事物上找到真實。每當有人如此理解並執著諸行就是他自己時，就會痛苦。
修行佛法不能依靠比庫、比庫尼、沙馬內拉或在家人的身份，它有賴於修正你的知見。若我們的知見正確就會達到平靜，無論是否出家都無所謂。每個人都有機會修學佛法、修觀，所觀的是相同的事，若我們達到平靜，那麼平靜對每個人而言都是相同的。那是條相同的道路，使用的是相同的方法。
因此，佛陀並沒有區分在家人與出家人，他教導所有人修行以發現諸行的實相。當覺知這實相時就能放下諸行，若覺知實相，「有」與「生」就不復存在。「生」無從發生，因爲我們完全覺知諸行的實相，若完全覺知實相就會有平靜。有或無、得或失都是相同的，佛陀教導我們覺知這點，這就是平靜──從苦與樂或悲與喜兩邊解脫出來。
我們必須瞭解，我們毫無理由要「生」，例如:毫無理由要「生」在高興中。當我們得到某些喜歡的東西時我們很高興，不執著高興就沒有「生」，若執著就是「生」。因此，若得到某些東西，我們不「生」在高興中；若我們失去也不「生」在悲傷中，這就是無生與無死。生與死，是建立在對諸行的執著與貪慾上。
因此，佛陀說：「我生已盡，梵行已立，所做已做，不受後有。」看！他已覺悟無生與無死，這是佛陀常告誡弟子們要去知道的，這是正確的修行。若你沒有達到它，沒有到達中道就無法超越痛苦。
[註釋]
①緣起(paticca-samuppada)：佛教的中心思想之一。是佛陀說明眾生爲甚麼會產生憂悲苦惱，如何解脫苦惱，達到無苦安穩。十二支緣起的順序，依序爲無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。
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