若不修行，所有知識都是膚淺的
修行「法」是很重要的。若不修行，我們所有的知識都是膚淺的，只是個空殼而已。就如我們有某種水果，但還沒有吃到。雖然我們手上有那水果，卻無法從中得到任何利益，只有實際去吃，才會真正知道它的味道。
佛陀並不讚嘆那些一味相信別人的人，他讚歎那些覺知自己心的人。就如水果，一但嚐過它就不需要問別人它的味道是酸或甜，我們不再疑惑，因爲已經如實覺知了。瞭解「法」的人就如瞭解水果味道的人，一切疑惑都在這裡釋疑。
當談到「法」的時候，我們可以將它歸納成四件事：知苦、知苦因、知苦滅、知滅苦之道，如此而已。至今我們所經歷過的一切修行都不外乎這四件事，當知道這四件事時，我們的問題就解決了。
這四件事在何處？它們就出生在身與心之內，而非別處。那麼，佛陀的教導爲甚麼如此微妙廣大呢？那是爲了更精準的解釋，以便幫助我們瞭解它們。
當悉達多.果德瑪誕生在這個世間，在見法之前他就和我們一樣都是凡夫。當他瞭知應該知道的事――苦、集、滅、道四聖諦時，他瞭解了「法」，而成爲無導師自己覺悟的正等正覺的佛陀。
無論我們坐在哪裡，當瞭解「法」時就知道「法」，無論在哪裡都可聽到佛陀的教導。當瞭解「法」時，佛陀就在我們心裡。「法」就在我們心裡，帶來智慧的修行也在我們的心裡。心裡有佛、法、僧，意味著無論行爲的好壞都能清楚覺知它們的真實本質。
這解釋了佛陀如何能捨棄世俗的看法、讚歎與批評，無論人們讚歎與批評他時，他都坦然接受。讚歎與責備都只是世間法，因此他不受影響。爲甚麼？因爲他知道苦，知道若對那些讚歎與批評信以爲真，就會造成痛苦。
讓「法」在心中如實生起
當苦生起時會令我們焦慮與不安。苦的因是甚麼？是因爲我們不知道實相。當因存在時苦就會生起，它一但生起，我們就不知道如何禁止它，越嘗試禁止它它就越增長。我們說：「別批評我」或「別責備我」，但越如此嘗試禁止它苦就越明顯，無法停止。
因此，佛陀教導滅苦之道，是要讓「法」在自己心中如實的生起──成爲親自見證「法」的人。若有人說我們好，我們不會迷失其中；若有人說不好也不會忘了自己。如此一來，我們就可以很自在。「善」與「惡」都是世間法，都只是心的狀態，若跟著它們心就會成爲世間。我們只是在黑暗中摸索，找不到出路。
若是如此就是還不瞭解自己。我們想要打敗別人，但這麼做反而打敗自己。不過，若洞察自己，我們就洞察一切──色、聲、香、味、觸等等法。
觀察身體裡的身體
現在我們談的是外在，但外在也反應內在。有些人只知道外在。例如:我們嘗試「安住於身，循身觀察」①，見到外面的身體還不夠，必須找到身體裡的身體；在觀察心時應該知道心裡面的心。
我們爲甚麼應該觀察身體？這「身體裡的身體」是甚麼？當說覺知心時，這「心」是甚麼？若無法覺知心就無法覺知心裡的事，我們是不知道苦，不知道苦的因，不知苦滅，以及不知滅苦之道的人。那些應該有助於滅苦的事沒有發揮作用，因爲我們受到會加重苦的事吸引，那就猶如頭癢卻去搔腳一樣！若是頭癢，那麼搔腳顯然無法得到紓解。同樣地，當痛苦生起時，我們不知道如何處理它，不知道趨向苦滅的修行。
舉大家都有的身體爲例。若只看身體的色法就無法解脫痛苦。爲甚麼？因爲我們還沒有看到身體裡面。只看見外面，視它爲美好與真實的事物。佛陀說只靠這個是不夠的，我們以眼睛看外面，小孩看得到它，動物也看得到它，這並不難。但一看到它我們就執著它，它則會反咬我們一口！
因此，我們應該觀察身體裡的身體。無論身體裡有甚麼都去檢視它。若只看外表，那並不清楚。我們看頭髮、指甲等等，它們只是會引誘我們的美麗事物，因此，佛陀教導我們要看身體內部，看「身體裡的身體」。
身體裡有甚麼？仔細看清楚！我們將發現許多令人驚訝的東西，因爲雖然它們在我們身體裡面，但是我們從沒有見過。每次走路我們都帶著它們，坐在車裡也帶著它們，但我們對它們毫無所知！
就如去拜訪某個親戚家，他們送我們一份禮物。我們拿起它裝進袋子裡，然後離開，從未打開看過裡面是甚麼，最後打開它――裡面裝滿了毒蛇！身體就像這樣，若只看外表會說它很美好。我們忘了自己，忘了無常、苦與無我。若我們看這身體的裡面，它真的很噁心！
快樂或痛苦是一種受，要將心與受分開
當如實的觀察，不試圖粉飾事物時，我們將瞭解身體是鄙視與令人厭惡的，就會生起厭離心。不感興趣並不表示我們感到憤怒，而是說我們的心是清澈與放下的。我們瞭解所有事情都是不實在、不可靠的，它們本來就是如此。不論我們希望它們如何，它們依然故我。不穩定的事就是不穩定，不美麗的事就是不美麗。
因此佛陀說，當經歷色、聲、香、味、觸、法時，應該放開它們。當耳朵聽到聲音時隨它們去；鼻子嗅到香味時由它去，將它留給鼻子就好！當觸生起時放下隨之而來的喜與惡讓它回到它的生處。法塵也是如此，這一切只要隨它去，這就是覺知，無論它是快樂與痛苦都一樣，這就是禪修。
我們禪修讓心平靜，智慧才有可能生起。這需要我們以身心去修行，以便能看見與覺知色、聲、香、味、觸、法等等所緣。簡單的說，那不外乎是苦與樂的事，快樂是種心中愉悅的感受，痛苦則只是種不愉悅的感受。心是覺受者，受②是苦樂與好惡的表徵，當心沉溺於這些事物時，就是執著它們或認爲快樂與痛苦是值得執著的事。執著是種心的活動，快樂或痛苦則是一種受。
當佛陀告訴我們將心與受分開時，他並不是指說將它們丟到不同地方去，而是指心必須覺知樂與覺知苦。例如:當入定時平靜充滿內心，樂受生起，但是它無法進入心；苦受生起也無法進入心這就是將心與受分開的意思。這可用瓶子裡的水與油做比喻，它們並不相融，即使你試圖混合它們，油是油水還是水，因爲它們的密度不同。
心是自然狀態既非樂也非苦。當受進入心裡時樂與苦就會產生。若具有正念，我們就會覺知樂受就是樂受，覺知的心不會執著它。樂存在，但它在心外面而不是藏在心裡，心只是清楚的覺知受。
殺死煩惱是如實覺知並放下煩惱
若將心與苦分開是否意味著沒有痛苦，從此感受不到它？不！仍然能感受到它，但我們覺知心就是心受就是受，而不執著那感受。
佛陀透過智慧將這些分開，他感受到痛苦了嗎？是的，他覺知痛苦的狀態但是不執著它，因此我們說他斷除了苦。快樂也一樣存在，但他覺知快樂，若不覺知它，它就如毒藥。佛陀不執著快樂爲自己，透過智慧，快樂仍在那裡，但他的內心不執著它。因此，我們說他將心與苦、樂分開。
當我們說佛陀與覺者們殺死煩惱時，那並不是指他們真的把它們都殺光。若已經殺光所有煩惱，我們大概就不會再有任何煩惱了！
他們並非真的殺死煩惱，而是他們如實覺知煩惱，放下它們。愚癡的人會執著它們，但覺者瞭解心中的煩惱是毒，因此全部清除，他們清除會造成痛苦的事物。不知道這點的人，看到一些如快樂或美好的事就會執著它們，但佛陀只是如實的看見它們，然後掃除它們。
慾樂或苦行皆不是禪修者之道
佛陀知道，因爲樂與苦兩者都是苦的，具有相同的價值。當快樂生起時就放下它。他具有正確的修行，因爲他看見這兩者具有相同的價值與缺點。它們受制於「法」的法則。換句話說，都是不確定與不圓滿的，有生就有滅。當他看見這點時正見就生起，正確的修行之道也變得更加清晰。無論何種感覺或想法在他心中生起，他知道那只是持續的苦與樂的活動，他不執著它。
佛陀剛覺悟時就做了關於沉溺於慾樂與沉溺於苦行的開示。「比庫們！沉溺於慾樂是過鬆之道，沉溺於苦行則是過緊之道。」這兩件事在他覺悟之前都一直困擾著他，因爲剛開始他並沒有放下它，當覺知它時他才放下，因此才有初轉法輪。
所以，禪修者不應該步上快樂與痛苦之道，反之，他應該覺知它們。覺知苦的實相，覺知苦因、苦滅與滅苦之道，而離苦之道就是禪修。簡單的說，就是要保持正念。
正念是覺知也是當下的心。我現在正在想甚麼？在做甚麼？心中繚繞著甚麼事情？如此觀察，清楚覺知自己究竟是如何生活。如此修行智慧就能生起。
我們在任何姿勢下，隨時保持思惟與觀察。當一個喜歡的法塵生起時如實覺知它，不執著它爲任何固定不變的實體，它就只是快樂。當痛苦生起時也覺知它，並覺知苦行絕不是禪修之道。
心與受就如油和水
這就是我們所謂的將心與受分開。若夠聰明就不會執著而隨它去，我們就成爲「覺知者」。心與受就如油與水，它們在同一個瓶子裡卻不會相混合。即使生病或在受苦，我們仍覺知受就是受，心就是心。我們覺知痛苦或舒服的狀態，但不認同它們，只和平靜同在──超越苦與樂的平靜。
你們要如此生活，換句話說沒有快樂與痛苦只有覺知，心中無任何牽掛。
當我們還未覺悟時，這一切聽起來可能會很奇怪，但那無所謂，只要朝這方向設定目標即可。心就是心，它遭遇快樂與痛苦，我們只是如實的看著它，再沒有其它。它們是分開的並不相混合，若都在一起我們就無法覺知它們。
就如住在一間房子裡，房子和住戶雖然有關，不過確是分開的。如果房子有任何危險，我們會難過並覺得必須保護它；但如果房子著火，我們得跑出來。因此，若苦受生起，我們就得離開它，當知道它已著火時就得趕快跑。房子是一回事，住戶是一回事，它們是分開的兩件事。
我們說要如此分開心與受，但事實上，它們本來就是分開的。我們的瞭解，只是如實覺知這自然的分離。若我們認爲它們是分不開的，那是因爲對實相無知而執著它們的原因。
修定所得的智慧與研究書本所得的知識不同
因此，佛陀告訴我們要禪修，這禪修非常重要，光靠世間聰明是不夠的。從修行的定心中產生的智慧，和從研究書本中得到的知識相差甚遠，從研究中所得到關於心的知識，不是真實的知識。我們爲甚麼要執著如此的知識呢？我們終究會失去它啊！一但失去我們就哭泣。
若我們真的瞭解就會放下，讓它順其自然。我們知道事物是怎麼一回事，不會忘記自己。若生病也別迷失其中。有些人說：「這一整年我都在生病，因此完全無法禪修。」這些是真正愚癡者講的話，其實生病或瀕臨死亡的人，更應該精進修行。
你們可能會說沒有時間修行，生病很痛苦，你們不信賴身體，因此覺得自己無法禪修。若你們這樣想，那事情就會變得很困難。佛陀並非如此教導我們，他說這裡就是修行的地方，當生病或瀕臨死亡時，那正是我們可能真正覺悟與看見實相的時候。
有時學校的老師會來看我，抱怨事情太多沒時間禪修。我問他們：「你們教書時，有時間呼吸嗎？」他們回答當然有。「那麼若工作真的如此繁忙，你們怎麼會有時間呼吸？你們就是在這裡遠離『法』。」
修行只在於觀察心與受，不需要四處追逐
事實上，這修行只在於心與受，你不需要四處追逐與爭取，工作時，呼吸依然持續進行。自然的過程會有自然去照顧－我們需要做到只是保持覺醒，只要持續努力向內看清楚。禪修就是如此而已。
若有正念，無論做甚麼工作，它將成爲讓我們持續覺知對與錯的工具。有很大時間可以禪修，只是我們沒有能夠全面的瞭解修行而已。我們睡覺時會呼吸，吃飯時也會呼吸，不是嗎？爲甚麼沒有時間禪修？無論在哪裡我們都會呼吸。若如此思惟生活就會和呼吸同樣有價值，無論在哪裡我們都有時間禪修。
各式各樣的想法都是心法，而非色法，因此只需要保持正念。如此一來隨時都能覺知對與錯。無論是行、住、坐、臥，我們有的是時間，只是不知道如何正確利用它而已。好好思惟這一點。
當我們覺知時就是精通心與法塵。當精通法塵時就精通這世間，我們成爲「世間解」，那是佛陀的九種德行之一③。佛陀是清楚覺知世間一切苦難的人，他知道苦惱與不苦惱同樣在那裡。
這世間如此讓人困惑──佛陀是如何覺悟的呢？在此我們應瞭解，佛陀所教導的「法」並沒有超出我們的能力之外。無論行、住、坐、臥，我們都應該保持正念與正知──坐禪時間到了就去坐禪。
坐禪是爲了增長心的力量
我們坐禪是爲了讓心安定與增長心的力量而非好玩，觀禪本身就是處於定中。有些人說：「現在我們將先入定，之後才進行觀禪。」別如此分開它們！定是產生慧的基礎，慧則是定的果實。
你不能說現在我先修定之後才來修觀，那是辦不到的！你只能在語言上區分它們，就如一把刀子有刀刃與刀背，無法將兩者分開。若你拿起一個，同時也會拿起另一個，定就是如此生出慧。
戒是「法」的父母，最初必須先有戒。戒是平靜，意思指沒有身與語的惡行。當我們不犯錯時就不會感到不安；當我們不會不安時平靜與鎮定就會生起。
戒、定、慧三者是一體的
因此，戒、定、慧是聖者邁向覺悟的道路。這三者其實是一體的：戒即定，定即戒；定即慧，慧即定。就如一顆芒果，當它是花時我們稱它爲花；當結果時就稱它爲芒果；當它成熟時則稱它爲成熟的芒果。
同樣是一顆芒果卻不停的改變。大芒果從小芒果而來，小芒果會長成大芒果，你可說它們是不同的水果，也可說是同一個。芒果從最初的花開始它還是它，只是逐漸長大與成熟，這就夠了，無論別人如何稱呼它都沒關係。一但出生它就會長大變老，接下來呢？我們應該好好思惟這一點。
有些人不想變老，到了老年就變得很沮喪。這些人不應該吃成熟的芒果！我們爲甚麼想要芒果成熟呢？若它們無法即時成熟，我們就會加以催熟，不是嗎？然而當年老時，我們卻充滿悔意。有些人會哭泣害怕變老或死亡。若他們如此感覺，就不該吃成熟的芒果，最好只吃花！若能看見這點，我們就能見到「法」，一切都清楚明瞭就能獲得平靜，只要下定決心如此修行就對了！
修行是爲了放下對與錯
你們要好好思惟我所說的話。若有任何錯誤請原諒我。只有當你們親自去修行與觀看時，才會知道它是對或錯。錯的就拋開它；對的則善加利用。
但事實上，修行是爲了放下對與錯，若是對的拋開；若是錯的也拋開！最後拋開一切！通常若是對的，我們就執著爲「對」；若是錯的就認定是「錯」，接著產生執著。但是，「法」是空無一物的──甚麼都沒有。
[註釋]
①此教導見於佛陀針對「四念處」 的啟示。「安住於身，循身觀察」意思指將心專注於身體中，很清楚的依序順著觀察身體是由地、火、水、風所組成，而知道「身體」是集合體，是生滅變化、不淨的，去除執著身體爲「我」的顛倒。參考《長部 第22經大念住經》。
②「受vedana」指苦受、樂受、不苦不樂受。又可以分爲身的受與心的受，身的苦受稱爲「苦dukkha」，樂受稱爲「樂sukha」 ；心的苦受稱爲「憂domanassa」，樂受稱爲「喜somanassa」。在此，阿姜.查描述它的意思，應該理解爲心的苦受與樂受。
《經藏 長部》列舉佛陀的功德：「世尊即是阿拉漢、正等正覺者、明行具足者、善至、世間解、無上仕、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。」此外，諸經論中亦有將世間解、無上士合爲一稱號或將佛陀、世尊合爲一稱號或將無上士、調禦丈夫合爲一稱號等等各種說法，而成爲九種功德。
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