超越世俗就超越痛苦
這世間的事情都只不過是我們自己製造出來的世俗法。建立起它們之後，我們卻迷失在其中並拒絕放下，執著個人的看法與觀點。這執著永遠不會結束，它不停的輪迴①永無止境。現在，如果我們知道世俗諦②就會知道解脫，如果清楚知道解脫就會知道世俗諦。這就是覺知「法」，如此才會結束輪迴。
我曾經觀察過外國人一起坐禪的情況，當他們結束起身時男女生混在一起，有時會互相摸頭③！當我們看見這情況時我心想：「啊！若我們執著世俗法，當下就會生起煩惱。」若能放下世俗法放棄看法，我們就能得到平靜。
有時，當將軍與上校等等位高權重的人來看我時，他們說：“喔！請摸我的頭。” ④若他們如此請求並沒有任何問題，他們樂於被摸頭。但若你在路上碰觸他們的頭，那就是另一回事了！這是因爲執著的原因。因此，我覺得「放下」真的是平靜之道，摸頭違反我們的習俗，但其實它並沒有甚麼。只要人們同意就不會有問題，就如同摸一顆甘藍菜或馬鈴薯一樣罷了！
接受、捨棄放下──這是放鬆之道，只要執著，當下就會有「有」與「生」並會有危險。佛陀教導世俗法，以及如何以正確方式化解它們，有此而達到解脫。
這是解脫，不執著世俗法。這世間上的一切事物都有個世俗諦，建立起它們之後，我們不應該反被它們愚弄，因爲迷失於其中確實會導致痛苦。
世俗法並非真實存在
無論如何，它們是我們這個世間的特色。舉布恩馬(Boonmah)先生爲例子，他從前只是個平民，現在被任命爲地方官員，那只是一種世俗法，但我們應該予以尊重。那是人世間的一部份。如果你想：「啊！從前我們是朋友，曾經在裁縫店一起工作。」於是你在公開場合拍他的頭他將會生氣，那是不對的，他會憎恨。
因此，我們應該遵循世俗法以避免引起怨恨。瞭解世俗法是有用的，活在這世間上就是這麼一回事，知道對的時間、的點與人。
違反世俗法有甚麼錯？有錯是因爲人的緣故！你們應該保持靈活，同時覺知世俗與解脫兩者。覺知每個適當的時機，若知道如何輕鬆的使用規則與慣例，我們就掌握了技巧。若想在不適合的時機，根據較高層次的實相行動，那就是錯的。它錯在哪裡？錯在人的煩惱，就在那裡！每個人都有煩惱。
在某種情況下，我們表現出某種方式，在另一種情況下則表現出另一種方式，應該知道如何進退，因爲我們生活在世俗法中。問題會發生是因爲人們執著它們的原因。若假設某物存在它就存在，它因爲我們設定它存在而存在，但是你如果仔細的從究竟的角度來看，這些事物並非真實存在。
比庫過去也曾是在家人，曾經在「在家人」的世俗法下生活，現在則在「比庫」的世俗法下生活。我們是在世俗下成爲比庫，而非透過解脫成爲比庫。剛開始，我們如此建立世俗法的標準，但出家並不表示已經斷除煩惱。
若我們抓起一把沙並一致稱它爲「鹽」，這樣做會讓它變成鹽嗎？它只是有鹽的名稱而已並非具有鹽的實質，你無法用它來烹調，它只能在大家認同的前提下被使用，因爲根本沒有鹽只有沙。
世俗法是依緣而有的暫時存在
「解脫」一詞本身也只是個世俗法，但它所指向的超越世俗的範圍。在達到自在解脫之後，我們仍會依世俗「解脫」的用語來稱呼它。若沒有世俗法我們就無法溝通，因此它確實有它的作用。
例如:每個人的名字都不相同，但是他們都一樣是人。若沒有名字，當我們想叫站在群眾中的某個人只能喊：「餵，人啊！人啊！」那將會徒勞無功。你無法成功想呼喚的那個人，因爲他們都是「人」。但你要呼喚：「嗨，約翰！」約翰就會來。名稱就是爲了滿足這個需求，透過它們我們才能溝通，它爲社會行爲提供了基礎。
因此，你們應該同時知道世俗與解脫兩者。世俗法有它的用途，但它並無固定不變的實體，甚至連人都不存在，它們只是地.水.火.風四界的組合，是因緣法所生，依因緣而有暫時存在，然後就會自然的消失，沒有人能反抗或控制這一切。但若是沒有世俗法，我們將無話可說；我們會沒有名字、沒有修行、沒有工作。規則與世俗法的建立，都是爲了給我們語言讓處理事情更方便，如此而已。
以錢爲例子。古代沒有任何硬幣或紙鈔，人們通常是以物易物，但這些貨物難以保存，所以發明了錢。也許未來有位國王會規定，不需要使用紙鈔，以蠟代替，將蠟融化後壓製成形稱它爲「錢」，然後通行全國。除了蠟之外甚至可以決定以雞屎作爲地方流通的貨幣――除了雞屎之外不允許使用其他的錢。那麼一來人們可能會爲了雞屎而互相殘殺！
對於世俗法瞭解但是不執著
這就是世俗諦，但是要讓一般人瞭解解脫真的很難。我們的財產、房子、家庭、子女與眷屬都只是我們建立的世俗法，事實上從「法」的眼光來看，它們並不屬於我們。我們也許聽了以後會覺得不舒服，但事實就是如此。這些事物只有透過建立的世俗法才有價值，若設立它毫無價值它就毫無價值；若設立它有價值，就有價值。它就是如此，我們將世俗法帶到這世上來，是爲了滿足需求。
甚至這身體也並非真的是我們的，我們只是假設它是如此。它真的只是個我們片面的假設而已，若你想在它裡面找到真實的自我，你就找不到。那裡只有出生、短暫存在，然後就死亡的元素而已。它並無固定不變的實體，但使用起來卻頗爲合適。好比杯子它早晚會破，但當它還存在時，你就應該好好的使用它、照顧它。它是供你使用的工具，若它破了會有麻煩，因此即使它一定會破，你仍然應該盡一切努力去保存它。
因此，我們有四種資具⑤，佛陀教導我們要對此反覆的思惟。它們是比庫賴以維繫修行的東西，只要活著就必須依賴它們，但是你應該瞭解它們別執著它們，否則就會產生渴望。
我們使用世俗諦，但是別以爲它是究竟實相
世俗與解脫就是如此不斷的互相關聯。雖然我們使用世俗諦，但是別誤以爲它就是究竟實相，若你執著它痛苦就會生起。「是」與「非」就是個很好的例子。
有些人以「非」當作「是」，以「是」當作「非」，但是最後誰真的知道甚麼是「是」、甚麼是「非」？我們不知道。不同的人建立起各別相異的世俗「是」與「非」，佛陀是以「苦」爲他的準則。事實上我們並不知道。但就實用與實際的觀點而言，「是」即不傷害自己與他人，這方式對我們來說比較有建設性。
其實世俗與解脫都單純的只是「法」，雖然後者超越前者，但它們是不可分割的。我們無法保證有甚麼事絕對是這樣或那樣，因此佛陀說就讓它去吧！讓它回到本來的不確定性。無論你多麼喜歡它或討厭它，你都應該瞭解它是不確定的。
問題永遠無解，放不下就會痛苦
拋開時間與地點，整個「法」的修行是在「甚麼都沒有」當中完成，那是捨、空、放下包袱的地方。這是結束，不像是有些人說幡動是因爲風的原因，另外一些人則說是幡的原因，那將會沒完沒了！就如古老的謎語：「先有雞還是先有蛋？」這問題永遠無解，自然如此。
這一切都只是世俗法，是我們自己建立的。如果你以智慧覺知這些事情就會覺知無常、苦與無我。這是導致覺悟的觀點。
訓練與教導那些理解層次不同的人是非常困難的。有些人已有些成見，你告訴他們某些事，他們不相信你；你告訴他們實相，他們卻說那不是真的。「我是對的，你是錯的……」這將會沒完沒了。
若你放不下就會痛苦。例如:有四個人走進森林裡，他們聽到雞叫：「咕、咕、咕！」其中一人質疑：「這是公雞或母雞呢？」三個人說是母雞，但第四個人不同意。「母雞怎麼可能那樣叫？」他問。他們反駁他：「它有張嘴，不是嗎？」
他們爭吵不停，因此而心煩意亂，但是最後他們都錯了。無論你說「母雞」或「公雞」，那都只是名稱而已。我們建立這些世俗法，說公雞像這樣母雞像那樣；公雞這樣叫母雞那樣叫……我們就是如此束縛於世間！記住這一點！若你知道其實沒有公雞也沒有母雞，那麼事情就結束了。
看見事物的實相就能超越快樂與悲傷
佛陀教導不要執著，我們應該如何修行不執著呢？我們只要放棄執著即可，但這不執著卻難以瞭解。它需要有敏銳的智慧去觀察與透視，去真正達到不執著。
當你思考人們是快樂或悲傷、滿意或失意時，它並不依賴他們擁有多或少――它依賴智慧。一切挫折只要透過智慧，透過看見事物的實相都可能超越。
因此，佛陀教導我們要觀察與思惟，「思惟」是指只是試著去正確的瞭解問題，這就是我們的修行。生、老、病、死是最自然平常的事，佛陀教導我們思惟這些事實，但是有些人因爲不瞭解而說：「那有甚麼好思惟的？」他們出生卻不知道生；他們會死卻不知道死。
反覆觀察這些事的人，終將瞭解它們的本質。瞭解之後就能逐漸解決自己的問題。即使還有執著，如果有智慧老、病、死、是自然之道，他就能解脫痛苦。我們研究「法」就只是爲了這個――治療痛苦。
佛教的基礎並不複雜，只有生與死的苦，佛陀稱這個爲實相，生是苦，老是苦，病是苦，死是苦。人們不瞭解苦就是實相，若瞭解實相就瞭解苦。
這種主觀的傲慢，這些爭論都永無止境。爲了讓心安定與平靜，我們應該思惟自己的過去、現在以及爲我們準備好的事――生、老、病、死等等，如何避免被它們折磨？我們或許可以不用太擔心，但應該保持觀察，直到覺知它們的實相爲止。那時，一切痛苦都會消除，因爲我們將不再執著。
[註釋]
①輪迴(samsara)：眾生由於未盡之業，所以在五道中受無盡流轉之苦。泛指由一切有爲法或由心理與物質構成的世間。
②世俗諦(sammuti)：即指世間認定的實相，唯有假名。例如:杯子並非本來就是杯子，而是約定俗成的慣例。
在泰國，頭部被看作是神聖的，碰觸他人的頭通常被認爲是一種侮辱的行爲。依據傳統，男女生不可以在公共場合彼此觸摸。
在泰國，一般人普遍認爲被高僧摸頭是一件吉祥的事。
四種資具：維持比庫修行生活的四種物質條件，即:衣服、飲食、臥具、醫藥。
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