無論喜歡或討厭的感覺出現都不可忘記修行
我們聽了某些教法，因爲無法理解就認爲他們應該說些別的，所以我們不遵循它們。但事實上，一切教法都有它的道理，或許經典裡所說似乎不應該如此，但是它們就是如此。
剛開始我們甚至不相信坐禪，不瞭解閉著眼坐著有甚麼用處，還有行禪……，從這棵樹走到那棵樹轉過身再走回來？「爲甚麼要這麼麻煩？」、「這樣走到底有甚麼用？」我這樣想。但事實上，行禪與坐禪都是很有用的。
有些人的性格偏好行禪有些人卻偏好坐禪，但兩者缺一不可。經典中有提到四種姿勢――行、住、坐、臥，生活中充滿著這四種姿勢，我們可能喜歡其中一、兩種，但是這四種一定都用得到。
他們說要讓這四種姿勢「平衡」，讓修行平均分配於一切姿勢。剛開始我想不出「讓它們均衡」是甚麼意思，它是指睡兩個小時，然後站兩個小時，然後走兩個小時……是這樣嗎？我試過了――卻辦不到，根本不可能！「讓姿勢均衡」並非那個意思，它指的是心是我們的覺知，它必須要能在心中生起智慧，照亮內心！
智慧出現在一切姿勢中，我們必須經常覺知或瞭解，在行、住、坐、臥中覺知一切心境都是無常、苦與無我的。讓姿勢如此的均衡是可以處理的，並非不可能。無論喜歡或討厭的感覺在心中浮現都不可忘記修行，我們是覺醒的。
若能持續不斷的專注於內心就掌握了修行的重點。無論我們經歷世人所認爲好的或壞的心境時都不會忘記自己，也不會迷失在好或壞之中。我們只要向前邁進，讓姿勢持續如此是可能的。
執著正是苦的因
若持續修行，當我們受到讚歎時它就只是讚歎；若受到責備它就只是責備。我們的心不會爲此而起伏，就待在這裡。爲甚麼？因爲我們瞭解隱藏在這些事情背後的危險，能看見它們的結果。
我們應該經常覺知隱藏在讚歎與責備背後的危險。通常若我們心情好心也就跟著好，我們認爲它們是相同的；若心情不好心就同樣跟著不好，就討厭它。我們通常就是如此，這就是不均衡的修行。
如果能經常覺知心情並覺知自己正在執著它們，那就不錯了，雖然我們還是無法放下。那表示我們有覺醒，知道正在發生甚麼事。我們看見自己執著好與壞就覺知它。我們執著，雖然知道這不是正確的修行，不過仍無法放下。這樣的修行已有六、七成了，那還不是解脫，但我們知道只要放下就能達到平靜。我們持續看見一切喜歡與不喜歡，以及讚歎與責備的有害後果。無論情況如何心一直保持這樣的狀態。
但對世俗人而言，若受到責備或批評就會很沮喪；若受到讚嘆就會很高興。如果知道各種心情的實相，知道執著讚歎與責罵的後果，那些執著任何一件事的危險，我們對自己的心情就會更加敏銳。
我們會知道，執著它們確實會造成痛苦。我們看到苦並看見執著正是苦的因，我們開始瞭解執著好與壞的後果。我們執著過它，看過其後果――沒有真實的快樂，因此，現在尋找放下的方法。
放下的方法即不執著任何事物
「放下的方法」在哪裡？在佛教裡我們說：「不執著任何事」！這不表示說不能持有事物，而是我們不執著。例如:這一支手電筒，「這是甚麼？」我們質疑所以拿起它。「喔！它是一隻手電筒。」然後將它放下。我們就這樣持有事與物。
若完全不持有任何東西，我們能做甚麼？我們無法行禪或做任何事，因此必須持有事物。的確這是種渴愛，但它能帶領我們走向「巴拉密」（德行或圓滿①），例如:渴望來這裡。札格羅②法師來到巴蓬寺，首先他必須想來，若他不想來就不會來到這裡。
每個人都一樣，來這裡是因爲渴望，但當渴望生起時不要執著它！因此你來，然後你回去……。「這是甚麼？」我們將它撿起來並瞭解：「哦，它是一支手電筒。」然後放下它，這就稱爲「持有而不執著」，我們能放下。我們覺知然後放下，這可將之簡化爲：「覺知，然後放下。」持續觀察與放下。「這個他們說好；這個他們說不好。」
覺知，然後放下。好與壞，我們一清二楚但是放下它。我們不會愚蠢的執著錯誤，只以智慧「這是持有」它們。在這樣的「姿勢」下修行是可以持續的，你們必須常常如此。讓心如此覺知讓智慧生起，一但心擁有智慧時，還需要再尋找甚麼呢？
我們必須完全無所求而修行
我們應該反思到底在這裡做甚麼。爲何住在這裡？在找甚麼？世人爲了各種薪資而工作，但比庫們教導一些比那個更深入的東西。無論做甚麼我們都不求回報不爲薪資而工作。世人因爲想要各種東西而工作，他們希望有所得。但佛陀教導我們工作就只是爲了工作；除此之外我們一無所求。
若你是爲了獲得回報而做事那會引來痛苦。你自己試試看！你讓心平靜所以坐下來，試著讓它平靜下來――你將會痛苦！試試看。我們的方法巧妙多了！我們去做某件事然後就放下它。做，然後放下。
看看祭祀的婆羅門，他心中有些慾望因此才會祭祀。那些行爲並不會幫助他超越痛苦，因爲他是在慾望上行動。剛開始我們心中帶著一些慾望修行，持續修行但是並未達成願望，因此持續不斷的修行直到達到「無所求而修行」爲止，我們是爲了放下而修行。這點必須自己去瞭解，它很深奧。
也許我們的修行是因爲想達到涅槃――就憑這一點你根本到不了！想要平靜是自然的但卻是未必正確，我們必須無所求而修行。若完全無所求那能得到甚麼？甚麼也得不到！凡有所得皆是苦因，因此我們應該「無所求而修行」。
心存利益而修行永遠無法超越痛苦
這就稱爲「讓心空寂」，它雖然空寂，但還是有作用。人們通常無法瞭解「空」，除非你接觸過它並且看見它的真實價值。它並非甚麼都沒有的空無，而是它的自性是「空的」。例如:這一支手電筒，我們應該瞭解它是「空」的。那不是無法看見任何東西的空無，並非這樣，這樣瞭解的人完全搞錯了。你們必須瞭解「空」，它是自性的「空」。
那些心存利益而修行者，就如獻祭的婆羅門，只是爲了滿足慾望而已。他們就如那些前來看我並祈求「聖水」加持的人，當我問他們：「你們爲甚麼想要聖水？」他們說：「我們想快樂與舒服的生活不要生病。」哈！那將永遠無法超越痛苦。
世俗方式做甚麼都是有所求的都要有原因，要有回報，但在佛教中我們做事並無所求。世間必須藉由前因後果來瞭解事物，但佛陀教導我們凌駕與超越因果。他的智慧不著兩邊：凌駕因超越果；凌駕生超越死；凌駕樂超越苦。
我們一直活在「有」與「取」中若不執著就手足無措
想想這點：無一處可以停留。我們每個人都住在一個家裡。離開家去別處就沒有家了――我們不知道應該怎麼辦，因爲我們一直都活在「有」與「取」裡。若不執著我們就手足無措。
因此，大部份的人都不願意趨近涅槃，因爲那裡甚麼都沒有，完全沒有任何東西。看看這裡的天花板與地板，上方是天花板那是個「住處」；下方是地板那是另一個「住處」。但在天花板與地板之間的空間卻沒有可以立足之處，人們可以站在天花板或地板上卻無法站在那個空間之上。哪裡有「無住」，哪裡就有「空」，涅槃就是這個「空」。
人們聽到這會有點退縮，他們不想去，因爲害怕看不到子女或眷屬。所以當我們祝福在家人時我們會說：「祝你們長壽、美麗、健康、快樂。」這讓他們真的很高興。他們都說：「太好了！」他們就愛聽這一套。但是若你開始談「空」，他們就不想聽了，他們貪著於「住」。
你們有看過任何一位老人，擁有美貌與充沛的精力而且非常快樂的嗎？不。但我們說：「太好了！」這就如爲滿足慾望而獻祭的婆羅門。
在修行中我們不獻祭，不會爲了得到回報而修行，我們一無所求。若還有所求就是還有東西存在在那裡，只要讓心平靜並了結它。但我若如此說，可能會讓你們感覺不太舒服，因爲你們想要再「出生」。
任何人只要修行就能看見佛陀
你們所以在家修行者，應該多親近比庫並觀察他們的修行。親近比庫的意思就是親近佛陀親近他的「法」。佛陀說：阿難！多一點修行，滋養你的修行！凡見「法」者就是見到我；凡是見到我者就是見到「法」。
佛陀在哪裡？我們可能認爲佛陀已活過而且已經去世，但是佛陀就是「法」――實相。有些人喜歡說：「喔！若我生在佛陀時代早就達到涅槃了！」只有愚蠢的人才會如此說。其實佛陀還在這裡，佛陀是實相，無論誰生或死實相仍在這裡。實相從沒有與這個世間分離，它一直都在這裡。無論佛陀是否出世或有人知道它，實相依然存在。
因此，我們應該親近佛陀，向內尋找「法」。看見「法」，就看見佛陀，此時一切疑惑都會斷除。
舉曲(Choo)先生爲例子。剛開始他並非老師只是曲先生，當他讀書通過必要的升等考試後就成爲老師，大家都稱他爲“曲老師”。他爲甚麼成爲老師？透過研讀必修的科目。他過世後師資與測驗仍然存在，任何人只要通過考試就能成爲老師。
成爲老師的科目並沒有消失就如實相一樣，覺悟實相讓佛陀成爲佛陀，因此佛陀還在這裡。任何人只要修行與見法就能見到佛陀。因此別放逸！即使對小事也是如此。努力嘗試，嘗試親近僧眾；修觀你就會覺悟。好了，這樣就夠了。哦！現在一定很晚了，有些人開始打瞌睡了，佛陀說過不要對睡覺的人說法。
[註釋]
①巴拉密(Parami)意思翻譯爲「到彼岸」，通常指菩薩之修行而言，由過去世乃至今生所累積的善業、功德等等，能成就解脫的資糧。《清淨之道 說梵住品》列舉十種波巴拉密爲：施、戒、出離、慧、精進、忍辱、諦、決意、慈、捨。
②札格羅(Jagara)法師當時是國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)的住持，他帶領一群比庫與在家人去見阿姜.查。國際叢林寺院是阿姜.查於一九五七年，爲教導對修行佛法有興趣的西方人所創立的佛寺，位於巴蓬寺附近。
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