南傳上座部佛教

未生怨王接著說：

“異熟”：果報(vipàka)。造了業後不會一下子成熟，必須經過一段時間才成熟，稱為“異熟”。

為甚麼說“沒有此世，沒有他世”呢？對於生活在來世的人來說，今生是不存在的。對於生活在今世的人來說，來世是不存在的。任何生命在何處生，死時就在何處滅。一切生命死後都歸於斷滅。

孝順父母、虐待父母都不存在果報。

眾生死後不會再投生而繼續存在。

他否定有一類包括沙門、婆羅門的修行人，確實通過自己的能力見到三世因果。他認為這是不可能的，沒有這一回事。

為甚麼呢？因為：

他認為一切眾生都是由地、水、火、風四種物質元素構成的，人死了之後即回歸這一切。就像用泥土做的陶壺破了之後，仍然回歸於大地。水從海洋中蒸發變成雲，雲又凝結成雨降下來，最終流回到海洋裡去。風是從空氣的運動中產生，風停之後，一切依然回歸於空氣。人也是這樣，作為物質存在的人，只是由地、水、火、風構成而已，人死了之後，內在的地、水、火、風將回歸於外在的大自然。眼、耳、鼻、舌、身、意六根都轉為虛空，全部回歸於大自然。

 “以擔架為第五”(àsandipa¤camà)：四個人抬著四個角的擔架或者臥床，連同床在內為第五。也即是四個人抬著擔架把死人抬到墳場。

“文句”(padàni)：對死者的追悼文句，述說死者生平，追憶其有德行、有持戒與否的文章，總之是追悼死者功過的誄文。

“骨頭變成鴿子色”(kàpotakàni aññhãni bhavanti)：骨頭最後變成白色。

“供祭皆成灰”(bhassantà àhutiyo)：這個人在活著的時候所布施的物品，以及榮譽等，這一切在他死後都化為灰燼，它們不會從此世帶給來世任何的果報。

布施只是愚人的理論。其意思是說：“愚昧、無知的人想出了布施的理論，而不是智者。愚人布施，智者接受。”

無論聰明的智者、愚昧的愚人，死了之後身體都沒有了，“人死如燈滅”。他的理論稱為“斷滅論”(ucchedadiññhi)。

因為阿基答·給薩甘拔喇否定三世輪迴，否定因果業報並強調人的物質屬性，因此有些學者把他譽為物質主義者的先驅。[1]

這種理論和前面兩種理論都有一個共同點，都是對業和業果、行為以及行為的結果持否定態度。

布拉納·咖沙巴否定業，一切善惡行為只是造作，不會有結果，稱為“無作論”。

阿基答·給薩甘拔喇的理論稱為“虛無論”，他否定果報，人死之後甚麼都沒有了。

馬卡離·苟薩喇的理論稱為“無因論”，既否定因，也否定果，所以說“無因無緣眾生污染，無因無緣眾生清淨”。

否定業即是否定果報，否定果報即是否定業。這三個外道的理論都可以歸為“斷滅論”。

斷滅論(ucchedavàda)包括三種：

1.無因論(ahetukavàda)。

2.無作論(akiriyavàda)。

3.虛無論(natthikavàda)。

認為人的壽、夭、康、疾、美、醜、富、貧、貴、賤、福、禍等都是沒有原因的，都是偶然的，稱為無因論。

認為造善也好、造惡也好，不會帶來任何果報，沒有行為的結果，稱為無作論。

否定因、否定果，否定前世、否定來生，稱為虛無論。

這三種理論都認為業果是虛無的，輪迴是虛無的，人死歸滅。這些斷滅論也稱為邪見。如果一個人在學習或接受這些理論時，對此理論確立信念，心念專注，其所造的邪見業在第一速行時還可挽救，第二速行等時也還勉強，但到第七速行時，即使諸佛也無法挽救和逆轉。信奉、堅信這三種理論的任何一種，都稱為“定邪見”(niyata micchàdiññhiko)，即決定性的邪見。

不管一個人相信、執取這三種邪見中的任何一種、兩種或三種，皆已造成生天道的障礙(sagga- maggàvaraõa)和解脫道的障礙(mokkhamaggàvaraõa)。換言之，他所執取的這些邪見能夠障礙他今生獲得解脫、證悟聖道聖果，障礙他來世生天，乃至下一輩子想再投生為人都很難。

未生怨王繼續說：