具壽們，誦出此九十二巴吉帝亞法來。
第一 虛妄語品
1.故意虛妄語者，巴吉帝亞。
2.辱罵語者，巴吉帝亞。
3.離間比庫者，巴吉帝亞。
4.若比庫與未達上者同句誦法者，巴吉帝亞。
5.若比庫與未達上者同宿超過兩、三夜者，巴吉帝亞。
6.若比庫與女人同宿者，巴吉帝亞。
7.若比庫為女人說法超過五、六語，除了有智男子[1]外，巴吉帝亞。
8.若比庫實得上人法而告訴未達上者，巴吉帝亞。
9.若比庫將比庫的粗惡罪告訴未達上者，除了比庫共許外，巴吉帝亞。
第二 生物村品
10．若比庫掘地或令掘者，巴吉帝亞。
11．壞生物村[7]者，巴吉帝亞。
12．異語[8]、惱亂者，巴吉帝亞。
13．輕毀、嫌責者，巴吉帝亞。
14．若比庫在露地敷設或令敷設僧團的床、椅、褥墊、草席後，離開時既不收起來，也不令收起來，或未囑咐而離去者，巴吉帝亞。
15．若比庫在僧團的住處敷設或令敷設臥具後，離開時不收起來，也不令收起來，或未囑咐而離去者，巴吉帝亞。
16．若比庫在僧團的住處明知有先到的比庫，強入而設臥具：“若是擁擠，他將會離開。”只以此因緣而作，而非其他者，巴吉帝亞。
17．若比庫忿怒、不悅而將比庫從僧團的住處趕出，或令趕出者，巴吉帝亞。
18．若比庫在僧團的住處，於閣樓上坐或臥於腳可拆卸之床或椅者，巴吉帝亞。
19．當比庫建造大住所時，於門周範圍內，為了固定門框，為了安置窗戶[14]，[蓋]兩、三層的屋頂，應當站在沒有農作物處指示。假如超過此者，即使站在沒有農作物處指示，也巴吉帝亞。
20．若比庫明知有生物之水而澆草或土，或令澆者，巴吉帝亞。
第三 教誡比庫尼品
21．若比庫未經選派而教誡諸比庫尼者，巴吉帝亞。
22．即使被選派，假如比庫在日落教誡諸比庫尼者，巴吉帝亞。
23．若比庫前往比庫尼的寢室教誡諸比庫尼者，除了適時外，巴吉帝亞。這裡的適時為：比庫尼生病。此是這裡的適時。
24．若比庫如此說“比庫們因為利養而教誡諸比庫尼”者，巴吉帝亞。
25．若比庫送衣給非親戚的比庫尼，除了交換外，巴吉帝亞。
26．若比庫為非親戚的比庫尼縫衣，或令縫者，巴吉帝亞。
27．若比庫與比庫尼相約在同一旅途[21]而行者，乃至村落間，除了適時外，也巴吉帝亞。這裡的適時為：應與商旅同行的、公認有危險、有恐怖的道路，此是這裡的適時。
28．若比庫與比庫尼相約搭乘同一條船往上游或往下游者，除了橫渡外，巴吉帝亞。
29．若比庫知道比庫尼所促成的缽食而食用者，除了在家人事先準備的之外，巴吉帝亞。
30．若比庫單獨與一比庫尼秘密共坐者，巴吉帝亞。
第四 食物品
31．無病比庫可以食用施處食[22]一次。假如食用超過此者，巴吉帝亞。
32．結眾食者，除了適時外，巴吉帝亞。這裡的適時為：生病時，施衣時，做衣時，旅行時，乘船時，大眾會時，沙門食時，此是這裡的適時。
33．輾轉食者，除了適時外，巴吉帝亞。這裡的適時為：生病時，施衣時，做衣時，此是這裡的適時。
34．若以餅或乾糧讓前往俗家的比庫隨意拿取，想要的比庫可以接受兩、三滿缽。假如接受超過此者，巴吉帝亞。接受兩、三滿缽後，應從那裡帶回與比庫們分享，這於此是如法的。
35．若比庫已足食[23]，咀嚼或食用非剩餘的嚼食或吞食[24]者，巴吉帝亞。
36．若比庫以非剩餘的嚼食或吞食讓明知已足食的比庫隨意拿取：“比庫，來咀嚼或食用吧！”期望攻訐者，在食用時，巴吉帝亞。
37．若比庫在非時咀嚼或食用嚼食或吞食者，巴吉帝亞。
38．若比庫咀嚼或食用儲存的嚼食或吞食者，巴吉帝亞。
39．凡諸美味食物，這即是：熟酥、生酥、油、蜂蜜、糖、魚、肉、乳、酪。若比庫無病而為自己乞求如此諸美味食物而食用者，巴吉帝亞。
40．若比庫把未授與[27]的食物持入口中者，除了水、齒木外，巴吉帝亞。
第五 裸形者品
41．若比庫親手給與裸行者、遊方僧或遊方尼嚼食或吞食者，巴吉帝亞。
42．若比庫對比庫如此說：“賢友，來，我們入村或鎮乞食吧！”[無論]給與或未給而趕走他：“賢友，走！我和你一起說話或坐著不安樂，我獨自說話或坐著才安樂。”只以此因緣而作，而非其他者，巴吉帝亞。
43．若比庫強入有兩人[31]之家而坐者，巴吉帝亞。
44．若比庫與女人在秘密的屏覆座位共坐者，巴吉帝亞。
45．若比庫單獨與一女人秘密共坐者，巴吉帝亞。
46．若比庫已受食物邀請，有比庫而不囑咐，在食前或食後行訪諸家，除了適時外，巴吉帝亞。這裡的適時為：施衣時，做衣時，此是這裡的適時。
47．無病比庫可以接受四個月資具[32]的邀請，除了再邀請，除了常邀請外。假如接受超過此者，巴吉帝亞。
48．若比庫前往觀看出征的軍隊者，除了適當的因緣外，巴吉帝亞。
49．當比庫有因緣前往軍中時，那位比庫可以在軍中住兩、三夜。若住超過此者，巴吉帝亞。
50．當比庫住在軍中兩、三夜時，假如前往觀看演習、列兵、布陣或閱兵者，巴吉帝亞。
第六 飲穀酒品
51．飲穀酒、花果酒者，巴吉帝亞。
52．搔癢[37]者，巴吉帝亞。
53．水中嬉戲者，巴吉帝亞。
54．不恭敬者，巴吉帝亞。
55．若比庫恐嚇比庫者，巴吉帝亞。
56．若無病比庫想要取暖而燃火或令燃者，除了適當的因緣外，巴吉帝亞。
57．若比庫在半月之內洗浴，除了適時外，巴吉帝亞。這裡的適時為：熱季末後的一個半月、雨季的第一個月，如此這兩個半月為暑時、熱時，生病時，工作時，旅行時，風雨時，此是這裡的適時。
58．當比庫獲得新衣時，應當取青色、泥色或黑褐色三種壞色之一種而作壞色。假如比庫未取三種壞色之一種對新衣作壞色而穿用者，巴吉帝亞。
59．若比庫把自己的衣和比庫、比庫尼、在學尼、沙馬內拉或沙馬內莉共有後，未經捨出即穿用者，巴吉帝亞。
60．若比庫藏匿比庫的缽、衣、坐具、針筒或腰帶，或令藏匿者，乃至想要開玩笑，也巴吉帝亞。
第七 有生物品
61．若比庫故意奪取生物的生命者，巴吉帝亞。
62．若比庫使用明知有生物之水者，巴吉帝亞。
63．若比庫明知已如法裁決的爭事，為了再度甘馬而翻案[39]者，巴吉帝亞。
64．若比庫明知而隱瞞比庫的粗惡罪者，巴吉帝亞。
65．若比庫明知未滿二十歲之人而使達上，那個人不能達上，且那些比庫應受呵責。此對他（親教師）巴吉帝亞。
66．若比庫明知盜賊的商旅，還相約在同一旅途而行者，乃至村落間，也巴吉帝亞。
67．若比庫與女人相約在同一旅途而行者，乃至村落間，也巴吉帝亞。
68．若比庫如此說:“我如實知道跋嘎瓦所說之法，凡是從事那些跋嘎瓦所說的障礙法不足以構成障礙。”比庫們應如此勸告那個比庫:“請具壽不要如此說，不要誹謗跋嘎瓦，誹謗跋嘎瓦實在不好，跋嘎瓦不可能如此說。賢友，跋嘎瓦以各種方便說諸障礙法為障礙，以及從事那些足以構成障礙。”當比庫們如此勸告那個比庫時，若他仍然堅持，比庫們應乃至第三次地勸諫那個比庫，使他捨棄。假如在乃至第三次勸諫時捨棄了，這實在很好。假如不捨棄，巴吉帝亞。
69．若比庫明知如此主張的比庫，未隨法作[44]，未捨棄該見而共受用[45]、共住或同宿者，巴吉帝亞。
70．假如沙馬內拉[46]也如此說:“我如實知道跋嘎瓦所說之法，凡是從事那些跋嘎瓦所說的障礙法不足以構成障礙。”比庫們應如此勸告那個沙馬內拉:“賢友沙馬內拉，請不要如此說，不要誹謗跋嘎瓦，誹謗跋嘎瓦實在不好，跋嘎瓦不可能如此說。賢友沙馬內拉，跋嘎瓦以各種方便說諸障礙法為障礙，以及從事那些足以構成障礙。”當比庫們如此勸告那個沙馬內拉時，若他仍然堅持，比庫們應對那個沙馬內拉如此說:“賢友沙馬內拉，從今以後你不能聲稱跋嘎瓦為導師，其他的沙馬內拉可以與比庫們一起同宿兩、三夜，而你不行。喂！走開，消失吧！”若比庫明知如此被驅擯的沙馬內拉，還撫慰、令服侍、共受用或同宿者，巴吉帝亞。
71．若比庫在被比庫們如法勸告時如此說：“賢友們，在我尚未詢問其他賢明的持律比庫前，我將不學此學處。”巴吉帝亞。諸比庫，正在學習的比庫應當瞭知、詢問、遍問，這於此是如法的。
72．若比庫在誦巴帝摩卡時如此說：“為甚麼要誦這些微細又微細學處呢？那只會導致疑悔、惱害、混亂而已！”誹謗學處者，巴吉帝亞。
73．若比庫在每半月誦巴帝摩卡時如此說：“現在我才知道此法確實收錄在經中，系屬於經，在每半月誦出來。”假如其他比庫知道該比庫：“這位比庫在之前誦巴帝摩卡時曾坐過兩、三次，何況更多！”那位比庫無法以無知而逃脫，凡所犯之罪應當如法懲治，更應呵責其愚癡：“賢友，這對你不利，這對你難以獲益，你在誦巴帝摩卡時不好好地專心、作意。”這對他的愚癡，巴吉帝亞。
74．若比庫忿怒、不悅而打比庫者，巴吉帝亞。
75．若比庫忿怒、不悅向比庫舉起手掌作打勢[55]者，巴吉帝亞。
76．若比庫以無根據的桑喀地謝沙譭謗比庫者，巴吉帝亞。
77．若比庫故意致使比庫疑悔:“如此他將會短暫地不安樂。”只以此因緣而作，而非其他者，巴吉帝亞。
78．若比庫與比庫們發生爭論、不和、紛爭，站著偷聽:“讓我聽聽他們說些甚麼。”只以此因緣而作，而非其他者，巴吉帝亞。
79．若比庫對如法的甘馬給與意欲，事後表示不滿者，巴吉帝亞。
80．若比庫在僧團進行決斷論事時，未與欲而起座離去者，巴吉帝亞。
81．若比庫在僧團和合地給與衣之後卻表示不滿“比庫們隨相熟把僧團的所得回與”者，巴吉帝亞。
82．若比庫明知施向僧團的所得而回與個人者，巴吉帝亞。
83．若比庫在灌頂的刹帝利王未離開[寢宮]，寶未出來時[60]，事先未告知而越過帝柱[61]者，巴吉帝亞。
84．除了在僧園或房間內，若比庫捉持或令捉持寶物或視同寶類者，巴吉帝亞。若比庫在僧園或房間內捉持或令捉持寶物或視同寶類後應收藏：“其所有主將拿回。”這於此是如法的。
85．若比庫[在界內]有比庫而未囑咐，在非時入村者，除了適當的緊急事件外，巴吉帝亞。
86．若比庫做骨制、牙制或角制針筒者，應打碎的巴吉帝亞。
87．比庫在做新床或椅時，腳應按善至指寬[63]的八指寬而做，除了底部的木框外。超過此者，應鋸斷的巴吉帝亞。
88．若比庫做裝入棉花的床或椅者，應取出的巴吉帝亞。
89．比庫在做坐具時，當適量而做。這裡的量為：長為善至張手的兩張手，寬一張半，緣一張手。超過此者，應裁掉的巴吉帝亞。
90．比庫在做覆瘡衣時，當適量而做。這裡的量為：長為善至張手的四張手，寬兩張手。超過此者，應裁掉的巴吉帝亞。
91．比庫在做雨浴衣時，當適量而做。這裡的量為：長為善至張手的六張手，寬兩張半。超過此者，應裁掉的巴吉帝亞。
92．若比庫做善至衣量之衣或超過者，應裁掉的巴吉帝亞。這裡善至的善至衣量為：長為善至張手的九張手，寬六張手，這是善至的善至衣量。
具壽們，已經誦出九十二巴吉帝亞法。
在此我問諸具壽：“於此是否清淨？”
第二次我再問：“於此是否清淨？”
第三次我再問：“於此是否清淨？”
於此諸具壽是清淨的，因此默然。此事我如是持。
──九十二巴吉帝亞法結束──
[1] 泰國uttari-dviratta-tirattaü；緬甸uttari-diratta-tirattaü。
[2] 緬甸泰國uttari-chappa¤ca-vàcàhi。
[3] 緬甸pathaviü。
[1] 有智男子 (vi¤¤unà purisaviggahena)：即旁邊有聽得懂善語、惡語，粗語、非粗語的智男人在場。
[2] 緬甸泰國Bhåtagàmapàtabyatàya。
[3] 緬甸泰國khiyyanake。
[4] 緬甸泰國anàpucchaü。下條學處亦同。
[5] 緬甸pubbupagataü。
[6] 泰國anåpakhajja。Pc.43亦同。
[7] 生物村 (bhåtagàma)：在此，生存和已存在者為生物(bhåta)，即生長、成長和已生、已成長的意思；類聚為村(gàma)。諸生物之村為“生物村”，如正在生長的蔬菜、青草、樹木等。故生物村即草木，樹木，植物。
在《大分別》中把生物村依栽種的方式分為五類，稱為“五類種生”(pa¤ca bãjajàtàni)：根種、莖種、節種、枝種、籽種。
[8] 異語 (a¤¤avàdaka)：即答非所問。
[9] 緬甸aggaëaññhapanàya。
[10] 緬甸såriye。
[11] 緬甸bhikkhunupassayaü。
[12] 緬甸therà bhikkhå。
[13] 緬甸pàrivattakà。
[14] 依《疑惑度脫》的解釋：於門周範圍內(yàva dvàrakosà)：即在門框周圍伸手所及（兩肘半）的範圍之內。為了固定門框(aggaëaññhapanàya)：因在開門時門扇的轉動會撞擊到牆壁，所以為了固定門框，可以在開門所及的範圍內一再地用灰泥塗抹牆壁。àlokasandhi，直譯為透光的間隙，即窗戶。為了安置窗戶(àlokasandhi- parikammàya)：即為了固定窗戶，可以在窗框四周一張手的範圍內一再地以灰泥塗抹牆壁。
[15] 緬甸abhiruheyya uddhaügàminiü。
[16] 泰國tiriyantaraõàya。
[17] 緬甸bhikkhuniparipàcitaü。
[18] 緬甸泰國gihisamàrambhà。
[19] 緬甸泰國ovàdavaggo。
[20] 緬甸nàvàbhiruhanasamayo。
[21] addhànamagga，有旅途、道路的意思。
[22] 施處食（àvasathapiõóo）。àvasatha為住處，住宅，房舍；piõóo為團食，食物。《大分別》中解釋“施處食”為：“在廳堂、帳篷、樹下或露地，充分準備而非指定[給誰]的五種吞食中的任何一種食物。”即想要修福德者在廳堂等地方專門準備供給某個或某些沙門（並非只供養給佛教沙門，也包括其他教派的沙門）的飲食。
[23] 已足食 (bhuttàvã pavàrito)：即已經食用滿足了；已經拒絕了。
《大分別》中提到具足五個條件才構成“足食”：1.知進食；2.知吞食；3.站在伸手所及處；4.持來；5.知拒絕。也即是說：比庫已開始進食，有人拿來飯、麵食等五種噉食之一，站在伸手所及的距離之內欲供養比庫，比庫以動作或語言拒絕，即成為“做了滿足”、“做了拒絕”。
[24] 嚼食 (khàdaniya)：也作副食、硬食、不正食。khàdana，即咀嚼之義。《大分別》中說：“除了五種噉食、夜分藥、七日藥和盡壽藥之外的其他食物名為嚼食。”
噉食 (bhojaniya)：也作主食、正食、軟食。《大分別》中說：“五種食物名為噉食：飯、麵食、炒糧、魚和肉。”
1.飯(odano)：即由稻穀、麥等七穀的米粒所煮成的飯和粥。
2.麵食(kummàso)：以大麥(yava)為原料製成的麵製品。
3.炒糧(sattu)：由七穀經烘炒而成；也包括將稻穀炒後所搗成的粉。
4.魚(maccho)：包括魚、鱉、蝦、蟹、貝類等一切水生動物。
5.肉(maüsaü)：禽、獸類的肉、骨、皮、血、蛋等。
[25] 泰國udakadantapoõà。
[26] 緬甸無evaü vadeyya一句。
[27] 未授與 (adinnaü)：即還沒有被接受。授與(dinnaü)，即布施者站在伸手所及的距離之內，以身體、身體連接物或投放三種方式中的一種而給予，比庫以身體或身體連接物接受，如此稱為“授與”。
[28] 泰國càtumàsapaccayapavàraõà；緬甸catumàsappaccayapavàraõà。
[29] 泰國tathàråpapaccayà。Pc.56亦同。
[30] 泰國dvirattatirattaü。Pc.50, 70亦同。
[31] 有兩人 (sabhojane)：在《大分別》中解釋為:“家中有女人和男人，而且女人和男人兩者都沒有出去，兩者都還沒有離貪。”
Sabhojane可作兩種解釋：1、sa（有）+ ubho（兩，雙）+ jana（人）；即saha ubhohi janehã'ti sabhojanaü（有兩個人為“有兩人”）。2、sa（有）+ bhojana（食）；即sabhojane'ti sabhoge（有食，有受用，有享用，有財富）。義註中說:“對於為貪欲所纏的男人來說，女人是其受用；對於女人來說，男人也是。故此在《大分別》中說‘有女人和男人’。”
[32] 資具：巴利語paccaya有緣、資具、必須品等意思。在《大分別》中解釋為gilãnapaccaya（生病時的必須品），即藥品。
[33] 緬甸hasadhamme。
[34] 泰國visãvanàpekkho。
[35] 泰國orenaóóhamàsaü nhàyeyya。
[36] 緬甸appaccuddhàraõaü。
[37] aïgulipatodaka：即搔癢，胳肢。達上者為了使另一位達上者發癢發笑，以指頭輕觸其腋窩等處。
[38] 緬甸hasàpekkhopi。
[39] 翻案 (ukkoñeti)：即推翻合法的裁決；重提或否定已經如法判決的問題；擾亂已經解決的事情。
在《大分別》中解釋“為了再度甘馬而翻案”說：“他翻案說：‘不成甘馬，惡作甘馬，應再甘馬！不成裁決，惡裁決，應再裁決！’者，犯巴吉帝亞。”
[40] 緬甸anekapariyàyen'àvuso。Pc.70亦同。
[41] 泰國無antaràyikà。Pc.70亦同。
[42] 緬甸泰國Eva¤ca so。Pc.70亦同。
[43] 緬甸màvuso。
[44] 未隨法作 (akañànudhammena)。“隨法”即僧團對那個不見罪、不懺悔，或不捨棄惡見的比庫依法、依律、依師教作舉罪，後來見到他隨順行法再作解罪。在稱為解罪的隨法還未舉行之前，名為“未隨法作”。
[45] 共受用 (sambhu¤jeyya)。在《大分別》中解釋：“有兩種共受用：利得共受用(àmisasambhoga)和法共受用(dhammasambhoga)。利得共受用即給予或接受利得者，犯巴吉帝亞。法共受用者即誦或令誦。依句誦或令誦者，句句犯巴吉帝亞；依字誦或令誦者，字字犯巴吉帝亞。”
[46] 沙馬內拉：原文作samaõuddesa。samaõa（沙門）+ uddesa（指定的），直譯為“指定的沙門”，即沙馬內拉(sàmaõera)。
[47] 緬甸泰國pire。
[48] 泰國Sappàõavaggo。
[49] 緬甸泰國byattaü。
[50] 緬甸sikkhàpadavivaõõake。
[51] 泰國anvaóóhamàsaü。
[52] 緬甸jànàmi。
[53] 緬甸bhiyyo。
[54] 緬甸aññhiü katvà。
[55] 手掌作打勢 (talasattikaü)。tala（手掌）+ sattika（槍、刀劍、武器）。也可作“手作劍勢”、“手掌當武器”。
[56] 泰國khiyyanadhammaü。
[57] 緬甸泰國muddhàbhisittassa。
[58] 緬甸泰國aniggataratanake。
[59] 泰國uggaõhàpetvà。
[60] 寶未出來時：即被稱為寶(ratana)的王后(mahesã)還沒有離開寢宮。
[61] 帝柱 (indakhãla)：古印度人為了標示境界範圍而豎立於村口、城門等處的標柱、界柱。在此是指國王寢宮的門檻。
在《大分別》中解釋：“無論何處，凡是鋪設有國王臥床的地方稱為寢宮，乃至只是圍著帳幕之處也是。”
[62] 緬甸Kaõóuppañicchàdiü。
[63] 善至指寬 (sugataïgula)。指寬，即以手指的寬度來測量長短。根據義註，善至指寬是常人指寬的三倍。
[64] 緬甸sugatacãvarappamàõan'ti。
[65] 緬甸泰國Pàcittiyà niññhità。
Pàcittiyà
Ime kho panàyasmanto dvenavuti pàcittiyà dhammà uddesaü àgacchanti.
1. Sampajànamusàvàde pàcittiyaü.
2. Omasavàde pàcittiyaü.
3. Bhikkhupesu¤¤e pàcittiyaü.
4. Yo pana bhikkhu anupasampannaü padaso dhammaü vàceyya, pàcittiyaü.
5. Yo pana bhikkhu anupasampannena uttariü diratta-tirattaü[1] sahaseyyaü kappeyya, pàcittiyaü.
6. Yo pana bhikkhu màtugàmena sahaseyyaü kappeyya, pàcittiyaü.
7. Yo pana bhikkhu màtugàmassa uttariü chappa¤cavàcàhi[2] dhammaü deseyya a¤¤atra vi¤¤unà purisaviggahena, pàcittiyaü.
8. Yo pana bhikkhu anupasampannassa uttarimanussa- dhammaü àroceyya, bhåtasmiü pàcittiyaü.
9. Yo pana bhikkhu bhikkhussa duññhullaü àpattiü anupasampannassa àroceyya a¤¤atra bhikkhusammutiyà, pàcittiyaü.
10. Yo pana bhikkhu pañhaviü[3] khaõeyya và khaõàpeyya và pàcittiyaü.
Musàvàdavaggo pañhamo.
11. Bhåtagàmapàtavyatàya[2] pàcittiyaü.
12. A¤¤avàdake, vihesake pàcittiyaü.
13. Ujjhàpanake khãyanake[3] pàcittiyaü.
14. Yo pana bhikkhu saïghikaü ma¤caü và pãñhaü và bhisiü và kocchaü và ajjhokàse santharitvà và santharàpetvà và taü pakkamanto neva uddhareyya, na uddharàpeyya, anàpucchà[4] và gaccheyya, pàcittiyaü.
15. Yo pana bhikkhu saïghike vihàre seyyaü santharitvà và santharàpetvà và taü pakkamanto neva uddhareyya, na uddharàpeyya, anàpucchaü và gaccheyya, pàcittiyaü.
16. Yo pana bhikkhu saïghike vihàre jànaü pubbåpagataü[5] bhikkhuü anupakhajja[6] seyyaü kappeyya ßyassa sambàdho bhavissati, so pakkamissatãûti etadeva paccayaü karitvà ana¤¤aü, pàcittiyaü.
17. Yo pana bhikkhu bhikkhuü kupito anattamano saïghikà vihàrà nikkaóóheyya và nikkaóóhàpeyya và, pàcittiyaü.
18. Yo pana bhikkhu saïghike vihàre uparivehàsakuñiyà àhaccapàdakaü ma¤caü và pãñhaü và abhinisãdeyya và abhinipajjeyya và, pàcittiyaü.
19. Mahallakaü pana bhikkhunà vihàraü kàrayamànena yàva dvàrakosà aggalaññhapanàya[9] àlokasandhiparikammàya dvatticchadanassa pariyàyaü appaharite ñhitena adhiññhàtabbaü, tato ce uttariü appaharitepi ñhito adhiññhaheyya, pàcittiyaü.
20. Yo pana bhikkhu jànaü sappàõakaü udakaü tiõaü và mattikaü và si¤ceyya và si¤càpeyya và, pàcittiyaü.
Bhåtagàmavaggo dutiyo.
21. Yo pana bhikkhu asammato bhikkhuniyo ovadeyya, pàcittiyaü.
22. Sammatopi ce bhikkhu atthaïgate suriye[10] bhikkhuniyo ovadeyya, pàcittiyaü.
23. Yo pana bhikkhu bhikkhunåpassayaü[11] upasaïkamitvà bhikkhuniyo ovadeyya a¤¤atra samayà, pàcittiyaü. Tatthàyaü samayo, gilànà hoti bhikkhunã, ayaü tattha samayo.
24. Yo pana bhikkhu evaü vadeyya ßàmisahetu bhikkhå[12] bhikkhuniyo ovadantãûti, pàcittiyaü.
25. Yo pana bhikkhu a¤¤àtikàya bhikkhuniyà cãvaraü dadeyya a¤¤atra pàrivaññakà[13], pàcittiyaü.
26. Yo pana bhikkhu a¤¤àtikàya bhikkhuniyà cãvaraü sibbeyya và sibbàpeyya và, pàcittiyaü.
27. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyà saddhiü saüvidhàya ekaddhànamaggaü pañipajjeyya antamaso gàmantarampi a¤¤atra samayà, pàcittiyaü. Tatthàyaü samayo, satthagamanãyo hoti maggo, sàsaïkasammato, sappañibhayo, ayaü tattha samayo.
28. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyà saddhiü saüvidhàya ekaü nàvaü abhiråheyya uddhagàminiü[15] và adhogàminiü và a¤¤atra tiriyaü taraõàya[16], pàcittiyaü.
29. Yo pana bhikkhu jànaü bhikkhunãparipàcitaü[17] piõóapàtaü bhu¤jeyya a¤¤atra pubbe gihãsamàrambhà[18], pàcittiyaü.
30. Yo pana bhikkhu bhikkhuniyà saddhiü eko ekàya raho nisajjaü kappeyya, pàcittiyaü.
Bhikkhunovàdavaggo[19] tatiyo.
31. Agilànena bhikkhunà eko àvasathapiõóo bhu¤jitabbo. Tato ce uttariü bhu¤jeyya, pàcittiyaü.
32. Gaõabhojane a¤¤atra samayà pàcittiyaü. Tatthàyaü samayo, gilànasamayo, cãvaradànasamayo, cãvarakàra- samayo, addhànagamanasamayo, nàvàbhiråhanasamayo[20], mahàsamayo, samaõabhattasamayo, ayaü tattha samayo.
33. Paramparabhojane a¤¤atra samayà pàcittiyaü. Tatthàyaü samayo, gilànasamayo, cãvaradànasamayo, cãvarakàrasamayo, ayaü tattha samayo.
34. Bhikkhuü paneva kulaü upagataü påvehi và manthehi và abhihaññhuü pavàreyya, àkaïkhamànena bhikkhunà dvattipattapårà pañiggahetabbà. Tato ce uttariü pañiggaõheyya, pàcittiyaü. Dvattipattapåre pañiggahetvà tato nãharitvà bhikkhåhi saddhiü saüvibhajitabbaü, ayaü tattha sàmãci.
35. Yo pana bhikkhu bhuttàvã pavàrito anatirittaü khàdanãyaü và bhojanãyaü và khàdeyya và bhu¤jeyya và, pàcittiyaü.
36. Yo pana bhikkhu bhikkhuü bhuttàviü pavàritaü anatirittena khàdanãyena và bhojanãyena và abhihaññhuü pavàreyya ßhanda bhikkhu khàda và bhu¤ja vàûti jànaü àsàdanàpekkho, bhuttasmiü pàcittiyaü.
37. Yo pana bhikkhu vikàle khàdanãyaü và bhojanãyaü và khàdeyya và bhu¤jeyya và, pàcittiyaü.
38. Yo pana bhikkhu sannidhikàrakaü khàdanãyaü và bhojanãyaü và khàdeyya và bhu¤jeyya và, pàcittiyaü.
39. Yàni kho pana tàni paõãtabhojanàni, seyyathidaü Ý sappi, navanãtaü, telaü, madhu, phàõitaü, maccho, maüsaü, khãraü, dadhi. Yo pana bhikkhu evaråpàni paõãtabhojanàni agilàno attano atthàya vi¤¤àpetvà bhu¤jeyya, pàcittiyaü.
40. Yo pana bhikkhu adinnaü mukhadvàraü àhàraü àhareyya a¤¤atra udakadantaponà[25], pàcittiyaü.
Bhojanavaggo catuttho.
41. Yo pana bhikkhu acelakassa và paribbàjakassa và paribbàjikàya và sahatthà khàdanãyaü và bhojanãyaü và dadeyya, pàcittiyaü.
42. Yo pana bhikkhu bhikkhuü evaü vadeyya[26] ßehàvuso, gàmaü và nigamaü và piõóàya pavisissàmàûti tassa dàpetvà và adàpetvà và uyyojeyya ßgacchàvuso, na me tayà saddhiü kathà và nisajjà và phàsu hoti, ekakassa me kathà và nisajjà và phàsu hotãûti etadeva paccayaü karitvà ana¤¤aü, pàcittiyaü.
43. Yo pana bhikkhu sabhojane kule anupakhajja nisajjaü kappeyya, pàcittiyaü.
44. Yo pana bhikkhu màtugàmena saddhiü raho pañicchanne àsane nisajjaü kappeyya, pàcittiyaü.
45. Yo pana bhikkhu màtugàmena saddhiü eko ekàya raho nisajjaü kappeyya, pàcittiyaü.
46. Yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samàno santaü bhikkhuü anàpucchà purebhattaü và pacchàbhattaü và kulesu càrittaü àpajjeyya a¤¤atra samayà, pàcittiyaü. Tatthàyaü samayo, cãvaradànasamayo, cãvarakàrasamayo, ayaü tattha samayo.
47. Agilànena bhikkhunà càtumàsappaccayapavàraõà[28] sàditabbà a¤¤atra punapavàraõàya, a¤¤atra niccapavàraõàya. Tato ce uttariü sàdiyeyya, pàcittiyaü.
48. Yo pana bhikkhu uyyuttaü senaü dassanàya gaccheyya a¤¤atra tathàråpappaccayà[29], pàcittiyaü.
49. Siyà ca tassa bhikkhuno kocideva paccayo senaü gamanàya, dirattatirattaü[30] tena bhikkhunà senàya vasitabbaü. Tato ce uttariü vaseyya, pàcittiyaü.
50. Dirattatirattaü ce bhikkhu senàya vasamàno uyyodhikaü và balaggaü và senàbyåhaü và anãkadassanaü và gaccheyya, pàcittiyaü.
Acelakavaggo pa¤camo.
51. Suràmerayapàne pàcittiyaü.
52. Aïgulipatodake pàcittiyaü.
53. Udake hassadhamme[33] pàcittiyaü.
54. Anàdariye pàcittiyaü.
55. Yo pana bhikkhu bhikkhuü bhiüsàpeyya, pàcittiyaü.
56. Yo pana bhikkhu agilàno visibbanàpekkho[34] jotiü samàdaheyya và samàdahàpeyya và a¤¤atra tathàråpappaccayà, pàcittiyaü.
57. Yo pana bhikkhu orenaddhamàsaü nahàyeyya[35] a¤¤atra samayà, pàcittiyaü. Tatthàyaü samayo ßdiyaóóho màso seso gimhànanûti ßvassànassa pañhamo màsoû iccete aóóhateyyamàsà uõhasamayo, pariëàhasamayo, gilànasamayo, kammasamayo, addhànagamanasamayo, vàtavuññhisamayo, ayaü tattha samayo.
58. Navaü pana bhikkhunà cãvaralàbhena tiõõaü dubbaõõakaraõànaü a¤¤ataraü dubbaõõakaraõaü àdàtabbaü nãlaü và kaddamaü và kàëasàmaü và. Anàdà ce bhikkhu tiõõaü dubbaõõakaraõànaü a¤¤ataraü dubbaõõakaraõaü navaü cãvaraü paribhu¤jeyya, pàcittiyaü.
59. Yo pana bhikkhu bhikkhussa và bhikkhuniyà và sikkhamànàya và sàmaõerassa và sàmaõeriyà và sàmaü cãvaraü vikappetvà appaccuddhàrakaü[36] paribhu¤jeyya, pàcittiyaü.
60. Yo pana bhikkhu bhikkhussa pattaü và cãvaraü và nisãdanaü và såcigharaü và kàyabandhanaü và apanidheyya và apanidhàpeyya và antamaso hassàpekkhopi[38], pàcittiyaü.
Suràpànavaggo chaññho.
61. Yo pana bhikkhu sa¤cicca pàõaü jãvità voropeyya, pàcittiyaü.
62. Yo pana bhikkhu jànaü sappàõakaü udakaü paribhu¤jeyya, pàcittiyaü.
63. Yo pana bhikkhu jànaü yathàdhammaü nihatàdhikaraõaü punakammàya ukkoñeyya, pàcittiyaü.
64. Yo pana bhikkhu bhikkhussa jànaü duññhullaü àpattiü pañicchàdeyya, pàcittiyaü.
65. Yo pana bhikkhu jànaü ånavãsativassaü puggalaü upasampàdeyya, so ca puggalo anupasampanno, te ca bhikkhå gàrayhà, idaü tasmiü pàcittiyaü.
66. Yo pana bhikkhu jànaü theyyasatthena saddhiü saüvidhàya ekaddhànamaggaü pañipajjeyya antamaso gàmantarampi, pàcittiyaü.
67. Yo pana bhikkhu màtugàmena saddhiü saüvidhàya ekaddhànamaggaü pañipajjeyya antamaso gàmantarampi, pàcittiyaü.
68. Yo pana bhikkhu evaü vadeyya ßtathàhaü bhagavatà dhammaü desitaü àjànàmi, yathà yeme antaràyikà dhammà vuttà bhagavatà, te pañisevato nàlaü
antaràyàyàûti, so bhikkhu bhikkhåhi evamassa vacanãyo ßmà àyasmà evaü avaca, mà bhagavantaü abbhàcikkhi, na hi sàdhu bhagavato abbhakkhànaü, na hi bhagavà evaü vadeyya, anekapariyàyena àvuso[40] antaràyikà dhammà antaràyikà[41] vuttà bhagavatà, ala¤ca pana te pañisevato antaràyàyàûti. Eva¤ca pana so[42] bhikkhu bhikkhåhi vuccamàno tatheva paggaõheyya, so bhikkhu bhikkhåhi yàvatatiyaü samanubhàsitabbo tassa pañinissaggàya. Yàvatatiya¤ce samanubhàsiyamàno taü pañinissajjeyya, iccetaü kusalaü. No ce pañinissajjeyya, pàcittiyaü.
69. Yo pana bhikkhu jànaü tathàvàdinà bhikkhunà akañànudhammena taü diññhiü appañinissaññhena saddhiü sambhu¤jeyya và, saüvaseyya và, saha và seyyaü kappeyya, pàcittiyaü.
70. Samaõuddesopi ce evaü vadeyya ßtathàhaü bhagavatà dhammaü desitaü àjànàmi, yathà yeme antaràyikà dhammà vuttà bhagavatà, te pañisevato nàlaü antaràyàyàûti, so samaõuddeso bhikkhåhi evamassa vacanãyo ßmà, àvuso[43] samaõuddesa, evaü avaca, mà bhagavantaü abbhàcikkhi, na hi sàdhu bhagavato abbhakkhànaü, na hi bhagavà evaü vadeyya, anekapariyàyena, àvuso samaõuddesa, antaràyikà dhammà
antaràyikà vuttà bhagavatà, ala¤ca pana te pañisevato antaràyàyàûti. eva¤ca pana so samaõuddeso bhikkhåhi vuccamàno tatheva paggaõheyya, so samaõuddeso bhikkhåhi evamassa vacanãyo ßajjatagge te, àvuso samaõuddesa, na ceva so bhagavà satthà apadisitabbo, yampi ca¤¤e samaõuddesà labhanti bhikkhåhi saddhiü dirattatirattaü sahaseyyaü, sàpi te natthi, cara pare[47], vinassàûti. Yo pana bhikkhu jànaü tathànàsitaü samaõuddesaü upalàpeyya và, upaññhàpeyya và, sambhu¤jeyya và, saha và seyyaü kappeyya, pàcittiyaü.
Sappàõakavaggo[48] sattamo.
71. Yo pana bhikkhu bhikkhåhi sahadhammikaü vuccamàno evaü vadeyya ßna tàvàhaü, àvuso, etasmiü sikkhàpade sikkhissàmi, yàva na a¤¤aü bhikkhuü vyattaü[49] vinayadharaü paripucchàmãûti, pàcittiyaü. Sikkhamànena, bhikkhave, bhikkhunà a¤¤àtabbaü paripucchitabbaü paripa¤hitabbaü, ayaü tattha sàmãci.
72. Yo pana bhikkhu pàtimokkhe uddissamàne evaü vadeyya ßkiü panimehi khuddànukhuddakehi sikkhàpadehi uddiññhehi, yàvadeva kukkuccàya vihesàya vilekhàya saüvattantãûti, sikkhàpadavivaõõanake[50] pàcittiyaü.
73. Yo pana bhikkhu anvaddhamàsaü[51] pàtimokkhe uddissamàne evaü vadeyya ßidàneva kho ahaü àjànàmi[52], ayampi kira dhammo suttàgato suttapariyàpanno anvaddhamàsaü uddesaü àgacchatãûti. Ta¤ce bhikkhuü a¤¤e bhikkhå jàneyyuü nisinnapubbaü iminà bhikkhunà dvattikkhattuü pàtimokkhe uddissamàne, ko pana vàdo bhiyyo'ti[53], na ca tassa bhikkhuno a¤¤àõakena mutti atthi, ya¤ca tattha àpattiü àpanno, ta¤ca yathàdhammo kàretabbo, uttariü cassa moho àropetabbo ßtassa te, àvuso, alàbhà, tassa te dulladdhaü, yaü tvaü pàtimokkhe uddissamàne na sàdhukaü aññhikatvà[54] manasi karosãûti, idaü tasmiü mohanake pàcittiyaü.
74. Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano pahàraü dadeyya, pàcittiyaü.
75. Yo pana bhikkhu bhikkhussa kupito anattamano talasattikaü uggireyya, pàcittiyaü.
76. Yo pana bhikkhu bhikkhuü amålakena saïghàdisesena anuddhaüseyya, pàcittiyaü.
77. Yo pana bhikkhu bhikkhussa sa¤cicca kukkuccaü upadaheyya ßitissa muhuttampi aphàsu bhavissatãûti etadeva paccayaü karitvà ana¤¤aü, pàcittiyaü.
78. Yo pana bhikkhu bhikkhånaü bhaõóanajàtànaü kalahajàtànaü vivàdàpannànaü upassutiü tiññheyya ßyaü ime bhaõissanti, taü sossàmãûti etadeva paccayaü karitvà ana¤¤aü, pàcittiyaü.
79. Yo pana bhikkhu dhammikànaü kammànaü chandaü datvà pacchà khãyanadhammaü[56] àpajjeyya, pàcittiyaü.
80. Yo pana bhikkhu saïghe vinicchayakathàya vattamànàya chandaü adatvà uññhàyàsanà pakkameyya, pàcittiyaü.
81. Yo pana bhikkhu samaggena saïghena cãvaraü datvà pacchà khãyanadhammaü àpajjeyya ßyathàsanthutaü bhikkhå saïghikaü làbhaü pariõàmentãûti, pàcittiyaü.
82. Yo pana bhikkhu jànaü saïghikaü làbhaü pariõataü puggalassa pariõàmeyya, pàcittiyaü.
Sahadhammikavaggo aññhamo.
83. Yo pana bhikkhu ra¤¤o khattiyassa muddhàvasittassa[57] anikkhantaràjake anãbhataratanake[58] pubbe appañisaüvidito indakhãlaü atikkàmeyya, pàcittiyaü.
84. Yo pana bhikkhu ratanaü và ratanasammataü và a¤¤atra ajjhàràmà và ajjhàvasathà và uggaõheyya và uggaõhàpeyya và, pàcittiyaü. Ratanaü và pana bhikkhunà ratanasammataü và ajjhàràme và ajjhàvasathe và uggahetvà và uggahàpetvà[59] và nikkhipitabbaü ßyassa bhavissati, so harissatãûti, ayaü tattha sàmãci.
85. Yo pana bhikkhu santaü bhikkhuü anàpucchà vikàle gàmaü paviseyya a¤¤atra tathàråpà accàyikà karaõãyà, pàcittiyaü.
86. Yo pana bhikkhu aññhimayaü và dantamayaü và visàõamayaü và såcigharaü kàràpeyya, bhedanakaü pàcittiyaü.
87. Navaü pana bhikkhunà ma¤caü và pãñhaü và kàrayamànena aññhaïgulapàdakaü kàretabbaü sugataïgulena a¤¤atra heññhimàya añaniyà. Taü atikkàmayato chedanakaü pàcittiyaü.
88. Yo pana bhikkhu ma¤caü và pãñhaü và tålonaddhaü kàràpeyya, uddàlanakaü pàcittiyaü.
89. Nisãdanaü pana bhikkhunà kàrayamànena pamàõikaü kàretabbaü, tatridaü pamàõaü, dãghaso dve vidatthiyo sugatavidatthiyà, tiriyaü diyaóóhaü, dasà vidatthi. Taü atikkàmayato chedanakaü pàcittiyaü.
90. Kaõóupañicchàdiü[62] pana bhikkhunà kàrayamànena pamàõikà kàretabbà, tatridaü pamàõaü, dãghaso catasso vidatthiyo sugatavidatthiyà, tiriyaü dve vidatthiyo. Taü atikkàmayato chedanakaü pàcittiyaü.
91. Vassikasàñikaü pana bhikkhunà kàrayamànena pamàõikà kàretabbà, tatridaü pamàõaü, dãghaso cha vidatthiyo sugatavidatthiyà, tiriyaü aóóhateyyà. Taü atikkàmayato chedanakaü pàcittiyaü.
92. Yo pana bhikkhu sugatacãvarappamàõaü cãvaraü kàràpeyya, atirekaü và, chedanakaü pàcittiyaü. Tatridaü sugatassa sugatacãvarappamàõaü, dãghaso nava vidatthiyo sugatavidatthiyà, tiriyaü cha vidatthiyo, idaü sugatassa sugatacãvarappamàõaü[64].
Ratanavaggo navamo.
Uddiññhà kho àyasmanto dvenavuti pàcittiyà dhammà.
Tatthàyasmante pucchàmi, kaccittha parisuddhà?
Dutiyampi pucchàmi, kaccittha parisuddhà?
Tatiyampi pucchàmi, kaccittha parisuddhà?
Parisuddhetthàyasmanto, tasmà tuõhã, evametaü dhàrayàmi.
Dvenavuti pàcittiyà dhammà niññhità.[65]
留言列表
