Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼跋嘎瓦、阿拉漢、正自覺者！
尊敬的長老、尊敬的各位賢友們：新年好！
今天，和大家學習這樣一個課題：attahitàya parahitàya（自利利他）。自利(attahitàya)是利益自己，為了自己的利益而去做；利他(parahitàya)是利益他人，為了他人的利益而去做。
甚麼是自利呢？這裡的自利並不是自私自利的自利，不是指為了自己的利益，為了自己的錢財、名譽、地位、聲望等而不顧一切地去做損人的事情，自利在此處並非這個意思。這樣的自利在業果法則看來，叫做自損、自甘墮落，而不是自利。甚麼才叫自利呢？自利可以分為兩種：一種是在家人的自利，另外一種是出家人的自利。
在家人的自利，首先是自己擁有信心，因擁有信心、具足信心而讓自己擁有信仰而利益自己，讓自己快樂；
其次要具足戒，擁有戒行，通過擁有戒行來利益自己，讓自己快樂；
第三是要布施，通過布施來利益自己，讓自己的未來能夠獲得福報、福樂；
第四是要聽聞正法，通過聽聞正法來利益自己，正直自己的見解，明辨善惡、明辨是非，瞭知善與不善的分別，應作與不應作的分別；
第五是依照所聽聞的法去修行。這就叫在家人的自利。
對於出家人的自利又可以分為兩種。第一種是學習三藏，背誦三藏。佛陀在世的時候是學習經，學習應誦，學習九種分教，學習法句、本生等這些。後來佛陀所教導的這些法被編集為三藏後，那麼學習三藏也是在利益自己。第二種是禪修，培養戒定慧。通過培養戒、定、慧來調伏貪、調伏瞋、調伏癡，斷除一切煩惱，這也是自利，利益自己。
對在家人而言，利他是指去勸導他人：沒有信心的讓他（她）生起信心；沒有戒行的讓他（她）持戒，讓他（她）具足戒行、具足道德；吝嗇、慳吝的讓他（她）學會樂善好施；勸導他人聽聞正法；勸導他人去修行。這個就是在利益他人。這就是在家人可以做到的，應該做到的。
對於出家人而言，利益他人也有兩種。第一種是用自己學到的教理、經典去教導他人，讓他人也能夠學習，能夠明白經典裡的法和義。第二種是教導他人修習和具足戒，修習和具足定，修習和具足慧，讓他人也擁有戒、定、慧，讓他人也能夠調伏貪、調伏瞋、調伏癡，斷除一切煩惱。
對在家人來說，既要自利也要利他，就如佛陀在《增支部•第8集•第26經》裡面所說。當時有一位叫做基瓦（Jãvaka-Komàrabhacca基瓦•王子育、耆婆)的醫生去拜見佛陀，那時他已經是初果聖者了。他向佛陀請教了幾個問題，其中一個問題是這樣的，基瓦問佛陀：「尊者，怎樣的男居士只為利益自己而行卻不利益他人呢？」佛陀回答：「基瓦，若男居士自己具足信卻不勸導他人具足信；自己具足戒卻不勸導他人具足戒；自己具足捨卻不勸導他人具足捨；自己想去拜見比庫們卻不勸導他人去拜見比庫們；自己想聽聞正法卻不勸導他人聽聞正法；自己憶持所聽聞之法卻不勸導他人憶持法；自己思惟所聽聞之法義卻不勸導他人思惟法義；自己瞭知義、瞭知法、法隨法行卻不勸導他人具足法隨法行。基瓦，這樣的男居士只為利益自己而行卻不利益他人。」
佛陀所說的利益自己，是指讓自己擁有信心、持戒、布施、拜見比庫、聽聞正法、思惟法義、再去修行，他獲得了這些利益，他讓自己安住在佛陀的教法中，做一個良善的在家居士。但是他沒有去勸導其他的人也這樣做，由於沒有去勸導其他人這樣做，所以叫做沒有利益他人。
基瓦接著問佛陀：「尊者，怎樣的男居士既為自己的利益而行又利益他人呢？」「基瓦，若男居士自己具足信也勸導他人具足信；自己具足戒也勸導他人具足戒；自己具足捨也勸導他人具足捨；自己想拜見比庫們也勸導他人拜見比庫們；自己想聽聞正法也勸導他人聽聞正法；自己憶持所聽聞之法也勸導他人憶持法；自己思惟所聽聞之法義也勸導他人思惟法義；自己瞭知義、瞭知法、法隨法行也勸導他人具足法隨法行。基瓦，這樣的男居士既利益自己而行也利益他人。」
所以作為一個在家居士來說，他（她）自利而且利他就應該這樣做。先要對佛、法、僧三寶擁有信心；然後要持戒，在家人要持五戒，在伍波薩他日應該儘量地創造條件持守八戒；有機會要樂善好施，要多布施；要經常爭取機會創造條件去拜見比庫們；去聽聞比庫們說法，演說正法，同時也去勸導他人這樣做；聽了後還要把所聽聞的法記住，再不斷地去思惟、消化、理解其法義；能夠瞭知義、瞭知法之後就要法隨法行(dhammànudhamma-pañipatti)，就是自己要去實踐，依照所學得、所憶持的法去實踐，自己這樣做也教導他人這樣做，這就稱為自利利他。這就是在家人的自利利他。
出家人也同樣，有的自利，有的利他，有的自利也利他。
怎樣的人是自利卻不利他呢？佛陀在《增支部‧第4集‧第96經‧調伏貪欲經》裡，提到有四種人。這四種人是指：自利卻不利他、利他卻不利己、不利己也不利他、利己又利他。在這一篇經文中，佛陀講到：「諸比庫，有這四種人存在於世間，哪四種呢？為利益自己而行卻不利益他人；為利益他人而行卻不利益自己；既不利益自己而行也不利益他人；既為自己的利益而行又利益他人。諸比庫，如何是為自己的利益而行卻不利益他人之人呢？諸比庫，在此有一類人，自己為了調伏貪欲而行卻不勸導他人調伏貪欲；自己為了調伏瞋恚而行卻不勸導他人調伏瞋恚；自己為了調伏愚癡而行卻不勸導他人調伏愚癡。諸比庫，如此乃是為利益自己而行卻不利益他人之人。諸比庫，如何是為利益他人而行卻不利益自己之人呢？諸比庫，在此有一類人，自己不為調伏貪欲而行卻勸導他人調伏貪欲；自己不為調伏瞋恚而行卻勸導他人調伏瞋恚；自己不為調伏愚癡而行卻勸導他人調伏愚癡。諸比庫，如此乃是為利益他人而行卻不利益自己之人。諸比庫，如何是既不為利益自己而行也不利益他人之人呢？諸比庫，在此有一類人，自己不為調伏貪欲而行也不勸導他人調伏貪欲；自己不為調伏瞋恚而行也不勸導他人調伏瞋恚；自己不為調伏愚癡而行也不勸導他人調伏愚癡。諸比庫，如此乃是既不為自己的利益而行也不利益他人之人。諸比庫，如何是既為利益自己而行也利益他人之人呢？諸比庫，在此有一類人，自己為了調伏貪欲而行也勸導他人調伏貪欲；自己為了調伏瞋恚而行也勸導他人調伏瞋恚；自己為了調伏愚癡而行也勸導他人調伏愚癡。諸比庫，如此乃是既為利益自己而行也利益他人之人。諸比庫，乃有這四種人存在於世間。」
對於這四種人，我們如果只能選擇其一，那是自利比較重要還是利他比較重要呢？自利比較重要，是吧？我們再看看佛陀怎麼說。在《增支部‧第4集‧第95經》裡面，佛陀這樣說：「諸比庫，有這四種人存在於世間，哪四種人呢？既不為利益自己而行也不利益他人，為他人利益而行卻不利益自己，為利益自己而行卻不利益他人，既為利益自己而行又利益他人。」經中就此四種人一一作了比較，哪一種是最高尚的人，恐怕毋庸置疑。佛陀在這篇經文裡這樣說：「諸比庫，在此，對於既為自己利益而行也利益他人的這種人，他在這四種人中是第一、最勝、最上、最高與最頂。」那接著是哪一種人呢？是利他不自利呢，還是自利卻不利他的人更上呢？佛陀說：「諸比庫，在此對於為自己利益而行卻不利益他人的這種人，在這兩種人中更超越、更殊勝。」所以佛陀在這裡講到，自利不利他的人比利他不自利的人更超越、更殊勝。可能接受北傳佛教思想的人很難理解，為甚麼會這樣呢？為甚麼佛陀會這麼樣說呢？自利是指先要正直自己，先要讓自己在法中獲得利益。在一篇經文裡面，佛陀講到：一個人要通達了法義，才去教導他人，那通達法義是自利，教導他人是利他。自己為了調伏貪欲、瞋恚、愚癡而行，自己已經具足了戒、定、慧，然後再教他人去具足戒、定、慧。那在先後關係上，自利在前面還是利他要擺在前面？
舉個例子，如果大家想要去一個地方，那個地方要坐車才能到達，我們會問司機：「你到過那裡沒有？」「沒有去過。」再問他：「那你知道怎麼走嗎？」「我不知道。」我們會上他的車嗎？假如一個人利他之心很強，但是卻沒有先利益好自己，就好比一個人很熱心，總是希望讓別人健康，因而他經常幫人治病，但是他自己對醫學醫藥卻並不懂。光有一顆想要幫助他人的心，碰到誰生病了都會亂開藥方給別人，如果你真的得病了，你放心給他醫治嗎？如果他自己不懂醫術，那他不是在治病救人，他是在害人！
同理，我們想要教導他人是利他，但如果不先自利，自己不懂也不先學好，我們就去教人，那個叫做『誤人子弟』。如果我們想要禪修，禪修從某個方面來說，是比治病更重要的事情。如果病治不好最多就是醫療事故，死人而已。但如果我們修錯了法，選錯了老師，則不僅是今生的問題，而且很可能導致下輩子更痛苦，輪迴的路更漫長。所以，如果想要利益他人，我們必須先自己做好。唯有自己先做好，才能利益他人。想要教書，你先要掌握知識；想要搭載乘客，你必須要先懂得如何駕駛，還要知道到達目的地的路線。
因此，我們說利己更重要，但這並不是說利他不重要，而是說有先後、有次第。無論是講法還是教導禪修，我們都要先自己做好，要自己先學好法，自己先修好法，才能真正利益他人、幫助他人。
但是對於那種既不利益自己又不利益他人的人，也就是說他從來都不想去提升自己，沒有信心、沒有信仰，他也覺得無所謂；沒有戒行、沒有道德也覺得無所謂；沒有智慧也覺得無所謂。他也不願意去勸導他人提升自己。佛陀把這一種人比喻成甚麼？比喻成燒屍柴——燒屍體的木柴。佛陀說：「諸比庫，猶如燒屍柴，兩端已燃燒，中間沾滿了糞便，既不能在村中作木柴使用，也不能在林中使用。諸比庫，我說這就好比是這種人，也就是既不利益自己而行也不利益他人而行之人。」這種人就好像是燒屍體的木柴一樣，很臭，既不能在林野用，也不能在村中用。
當然真正要做到利他，是不容易的。利己跟利他兩種比起來，利他容易還是自利容易？自利容易。自利就是讓自己安住於正法，不斷地去提升自己，這個是相對容易的。在佛教中，利他是必須在自利的前提下而言的，這樣才能夠實現利他，否則所謂的『利他』很容易害人、誤導人。
如果，我們並沒有真正地做好自利，沒有讓自己完全安住於法，讓自己安住於佛陀的教導，難道我們就不能夠利他了嗎？可不可以利他呢？可以的。
我們雖不能夠直接去利益他人，但可以間接去利益他人。如果一個人通曉法、通達法然後去教導法，這是直接地利益他人。但是如果自己還沒有通達法又不能夠教導法，那怎麼去利益他人呢？他可以間接地利益他人。如果一個人想要去某處，你既不會開車，又不認得路，可以幫他到達目的地嗎？你買張車票給他不就行了！是不是？如果我們想要利益他人，讓他人也能夠學到法，也能夠瞭知法，我們也可以做法布施，這是一種利他。說法就是法布施，演講、開示、指導佛法就是法布施。但是對於沒有能力宣說佛法的人，在大長老的著作裡面也講到，準備說法的各種器材、工具、場所，這個也是一種法布施。而在現代社會，我們想要做法布施就更容易了。助印佛法的書籍、影片、DVD等等，這些都是法布施。佛陀說：Sabbadānam dhammadānam jināti（法施勝一切施）。法布施是一切布施當中最高的、最殊勝的。
如果我們自己不能夠去指導別人禪修，我們不能夠直接去做利他的事情，那我們可不可以間接地去利他呢？可不可以間接地去幫助人家禪修呢？可以！怎樣做呢？我們創造一切讓他人能夠安心禪修、精進禪修的條件，這是不是也是一種布施，是不是在利他呢？難到是自利嗎？這也是在利他。為甚麼？我們的目標是甚麼，所緣是甚麼？所緣還是佛陀的法。我們所做的是不是一種布施呢？也是一種布施。比如我們準備禪修的坐墊，我們提供一個優越、舒適的環境，讓禪修者們能夠無憂、無牽掛地去禪修，這也是一種支助，也是一種利他。這種利他是在幫助他（她）能夠更投入地去禪修。
就好像我們不能夠去治療、醫治一個人，但是我們可以去請良醫幫忙。我們自己不能夠直接讓他的病痊癒，但是我們可以創造條件讓他安心地養病，那這一個人對這個病人的所作所為，是不是在利益病人呢？他是不是跟醫生做的同樣都是讓這個病人儘早康復，讓他消除疾病呢？也是。所以不要認為，直接地利他才是利他，為了利他我不懂醫學我也要去幫人治病，不需要這樣。所以，利他的方式很多。
我們懂得了怎麼樣去自利，也懂得了怎麼樣去利他，那麼我們就可以做自利利他的人。而自利利他的人是怎樣的人呢？佛陀在這一篇經文裡這樣說：「諸比庫，猶如從牛而有乳，從乳而有酪，從酪而有生酥，從生酥而有熟酥，從熟酥而有醍醐，其中醍醐被稱為第一。同樣的，諸比庫，對於既為利益自己而行也利益他人的這種人，他在這四種人中是第一、最勝、最上、最高、最頂。」
所以，我們每個人都可以做自利利他的人。自利是在提升自己，是在完善自己，是在圓滿自己；而利他是在奉獻自己。在世間上，我們生而為人，我想很難有比圓滿自己更有意義的事情，圓滿自己是最有意義的人生！我們生而為人，我們要做有價值的事情，就是奉獻自己。我想奉獻自己是最有價值的人生！如果我們自利的同時又在利他，在提升自己、完善自己的過程中我們又奉獻自己，這樣的話，我們的人生就既有意義又有價值。
希望我們每一位，都能天天不斷地提升自己，不斷地自利，讓我們的人生更加有意義！同時，我們也不斷地利益他人，讓我們與別人的人生都更有價值！
祝大家新年快樂！
薩度！薩度！薩度！
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