Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa ！
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
問：阿含經裡講有慧解脫阿拉漢、俱解脫阿拉漢，巴利聖典中不知有沒有這種說法？
第二個問題，禪宗說光影門頭鬼家活記，這和我們止觀禪修所見的光、禪相、似相它們之間有甚麼不同？
答：第一個問題，慧解脫阿拉漢與俱解脫阿拉漢，他們的區別在於俱解脫阿拉漢有能力入滅盡定，慧解脫阿拉漢沒有能力入滅盡定，現在有很多書籍及佛教界對於慧解脫阿拉漢有一種誤解。
其實，慧解脫阿拉漢與俱解脫阿拉漢是相對的，如果一位阿拉漢聖者他可以入滅盡定就稱為俱解脫，如果不能夠入滅盡定就稱為慧解脫。
那甚麼樣的阿拉漢才能夠入滅盡定呢？
他唯有擁有四種色界禪那和四種無色界定的能力，才能入滅盡定，為甚麼呢？
因為一個禪修者要入滅盡定之前，他先入那個定，出來之後再觀照這種禪定，為無常、苦、無我，再進入第二個禪定。
比如初禪，從初禪出來再觀初禪的名法是無常、苦、無我，再進入第二禪，再觀照無常、苦、無我，再進入第三禪，一直到非想非非想處定。
但是，證入非想非非想處定時，他不用去觀照無常、苦、無我，當他從非想非非想處定一出定之後，非想非非想定的心一滅去之後，他的心流就中斷了，中斷後就進入了滅盡定。
我們以這樣的標準來分，一共有八種慧解脫，第一種就是沒有任何禪，但是他有欲界近行定的定力，基於欲界近行定的定力修觀而證得阿拉漢果的聖者，他們也稱為純觀阿拉漢，這個是第一種慧解脫。
第二種慧解脫阿拉漢，是他們只有初禪，依照初禪的定力去修觀證得阿拉漢果的；第三種慧解脫阿拉漢，是他們只有初禪和第二禪。
第四種慧解脫阿拉漢，是他們只有初禪、二禪、三禪。
第五種慧解脫阿拉漢，是他們只有初禪、二禪、三禪、四禪。
第六種慧解脫阿拉漢，是他們除了四禪，還擁有無色禪空無邊處的定力。
第七種慧解脫阿拉漢，則擁有識無邊處的定力。
第八種慧解脫阿拉漢，是擁有無所有處定的定力；因此有這八種慧解脫的阿拉漢。
也就是說，只要一位阿拉漢聖者，他沒有無色禪的非想非非想處定，當他證得阿拉漢的時候，都叫做慧解脫阿拉漢。
慧解脫的定義就是這樣，但現在有人誤解說，不用修禪那，沒有禪那才叫慧解脫，那就變成說，如果有些禪修者只有初禪、二禪、三禪，他應該叫甚麼呢？
就變成是一個空檔。
所以，我們應當先瞭解甚麼是慧解脫，甚麼是俱解脫，主要以能不能入滅盡定來區分。
對於第二個問題，當一個禪修者在禪修的時候，如果他見到一些所謂的光，一些影像或者聽到一些聲音，這個時候，他應當提醒自己，這些都只是屬於聲色的東西。
如果他的心執著於聲色，就會有很多的光影幻象，就會有所謂的見光、見道甚麼的。
然而，那些只是心想之物並非是真正地禪相、似相、禪那或道果。
佛陀在《轉法輪經》裡講到，當他證悟之時，智生、慧生、明生、光生，就是生起了道智、生起了慧、生起了明、生起了光，這些才是真正的智慧生起，而不是那些光影幻象。
所以一個禪修者在修定時，當他快接近禪那，那時他的心，必定是光明的、清潔的、聖潔的，由於這種光明，它是由於很殊勝的心生色法而生起，所以我們稱之為智慧之光。
由於擁有這種智慧之光，我們再來如實的去照見名色法，觀照這些究竟名色法的無常、苦、無我，它們與那些光影幻象是不同的。
如果禪修者在經驗到的一些光，好像見到一些影像，這是很容易出問題的一種幻象，唯有我們通過培育足夠的定力和智慧，只有通過這種很殊勝的心產生智慧之光或者稱為禪那之光，我們才可以運用這個工具去修習觀禪。
所以證得禪那（安止定），並不是佛法修行的目標，那個不是目的。
而利用禪那之光（智慧之光），去修習觀禪，證悟涅槃與道果，這才是佛法修行的目標與目的。
問：請問尊者，以第二個心念看第一個心念，覺知是否屬於心念的範疇？
答：覺知是屬於慧心所。
問：慧心所不屬於心念的範疇嗎？
答：心念，是我們一般所說到的名詞，真正來說是屬於慧心所。
問：因為不能當下覺知這個心念，只是第二個心念，覺知上一個心念，當下覺知那是不是說，覺知不屬於這個範疇？
答：如果我們要回答這個問題，要先瞭解，有些名詞是從究竟意義上來說的，有些名詞是屬於方便說，是從世俗諦、概念法上來說的，這樣我們就不會混淆。
從究竟意義上來說，心是刹那、刹那生滅的。
刹那刹那生滅，當下生起心，它只能夠了知其他，不能夠了知本身；這個是當我們在修觀，修到生滅隨觀智和壞滅隨觀智的時候，特別是在生滅隨觀智的七非色觀法那裡，就有這一個步驟，一個次第，我們必須得使用後後刹那生起的心，去觀前前刹那生起的心，是無常、苦、無我的。
然後，剛剛生起的觀照的心，就要被後面生起的心來觀照，也就是一生起我們就觀，就這樣生滅、生滅，一個心、一個心的觀，這是在生滅隨觀智的高級階段的一種觀法，所以應當這麼樣觀。
但平時我們說回到當下，其實就是說，我們回到自己的身心，不要把心攀緣過去，不要去計畫未來，只是這樣而已，所以我們說回到當下，這是方便之說，是站在世俗諦、概念法的角度上來說的。
而從究竟意義上來說，心由於它一生起就立刻壞滅，它怎麼還來得及看自己呢？
而且，心本身它沒有能力看自己，只能夠取其他的前面的心或者說以後的心，它去看。
問：覺知是本身具有的嗎？
它屬不屬於心的範疇？
答：它是屬於心所，也就是當我們在修觀智的時候，觀智一般會涉及到三十四種名法，其中有一種名法叫做心，還有另外一種名法叫做慧根（無癡心所）。
慧根，其實就是我們說到的觀智的『智』，這個智就是慧根，我們在修習維巴沙那（內觀）的時候，慧根的作用是很重要的。
因此，我們特別提出叫做慧。而在修定的時候，心一境性這個心所，是非常重要的，心一境性就是定，當我們在入禪那的時候，入禪那的心，也有慧根（智），但是那個時候它不重要；如果慧根很強的話，心就不能夠平靜，那個時候，心一境性很重要。
當然，我們在培育觀智，在觀照名色法無常、苦、無我的時候，心一境性也重要，但那個時候的心一境性是次要的，慧根（智）才是最重要的，所以我們那時候培育智慧重要。
問：臨終者在往生之前修佛隨念，可以往生他方淨土嗎？
答：根據業果法則，一個人在臨終時憶念佛陀的功德，將能夠投生到天界，最低限度也能投生到人界。
因為隨念佛陀的功德屬於欲界善心，以善心往生能投生到人天善趣。
但是，上座部佛教並沒有他方淨土的說法。
問：從一個凡夫修行直到證初果，必須受持哪些戒律？
應該通曉哪些佛法知識和實修理論呢？
答：想要修行直到證得初果，對在家人來說，至少應當守持五戒，若有條件還要受持八戒。
對出家人來說，北傳是比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼這出家五眾，他們應當持守好各自的戒律。
對上座部比庫來說，他必須完整地受持227條學處以及佛陀在《律藏》裡制定的所有篇章，包括《大品》和《小品》。
比庫對所有的學處和義務都要身體力行，才能做到戒清淨，因為戒清淨才談得上修行。
在家人也是，要持守好戒律，因為戒清淨是修行的基礎。
至於通曉佛法知識與實修理論，有兩種方式：第一種方式，是在一位有經驗的導師指導之下有次第地修行，不懂就去問，依教修行，這是最直接的方法。
即使你對於佛法知識不是很瞭解，但只要你對導師有信心，這仍不失為一種很好的方法。
但是現在會比較困難，畢竟精通三藏又具實修經驗的導師寥若晨星。
第二種是先學習一些基本的佛法知識，樹立正見。
有了正確的佛法見解，對佛陀的教法、對巴利三藏有一定的認識，才能去判斷一位老師教的方法對不對？
是不是正法？
是否具有正見？
次第是否明確？
現在有些法師，只懂得教你如何開始修行，但繼續修下去就糊裡糊塗，連他自己也不清不楚了！
這些法門雖然起點很簡單，目標也預設得很高，但是中間過程卻不明不白。
還有一些禪師，他們所教的禪法滲進了許多自己的東西，因此我們需要瞭解一些基本的佛學知識。
特別是現在這個時代，龍蛇混雜、魚目混珠，邪師度眾，多如恒沙，有很多似是而非的法，甚至連外道都喜歡打著佛法的招牌，但所教的卻偏離佛陀的教導。
為甚麼有那麼多的邪教呢？
為甚麼有那麼多的新興宗教呢？
在美國、日本、新加坡、中國大陸、臺灣等都不少。
如果我們擁有一定的佛學基礎，就不會盲目追隨邪師。
所以，我們對佛、法、僧三寶要有堅定的信心，對律、經、論三藏要有一定的瞭解。
同時，我們也應當檢驗他們教導的修行方法是不是戒、定、慧？
是不是八聖道？
如果一個出家眾連持戒都成問題，你跟著他就會有危險。
如果只講定，沒有慧也不行。
甚至說他一打坐就可以坐兩個月也是沒用，只修定並不能解脫。
而有些人則只教所謂的慧，教導修觀，卻忽略禪定，這些禪法也有問題。
建議大家應該去看巴利三藏和《清淨道論》，按照上座部佛教的傳統，要判斷一種禪法是否正確，應該閱讀作為禪修指南的《清淨道論》。
因此，要修行直到證悟初果，就要依止導師、依靠傳承。
然而，想知道某位禪師的教法是不是符合佛陀的教導，判斷的標準是巴利三藏和《清淨道論》。
如果他們的教法與佛陀的教導相符，那麼你就可以放心地一步一個腳印修行了。
問：在家眾可不可以修證初果？
還是要發願成為出家人，才能夠證得初果、證悟涅槃？
答：對這個問題，答案是一個在家人不僅可以證得初果，甚至還可以證得第三果！
也就是說，一個在家人可以證得初果、第二果、第三果。
初果是入流，已入聖道之流，第二果稱為一來，第三果稱為不來。
佛陀在世的時候，有成千上萬個在家人，證得了第一果、第二果、第三果。
如果發願成為出家人那會更好。
因為身在俗家有很多事務，出家是專業的修行人。
所以問題在於你想要做一個專業的修行人，還是業餘的修行人？
在家人即使能投入再多的時間修行，但還是業餘的。
為甚麼呢？
好像我們在緬甸，除了托缽、清潔環境，每半個月的誦戒之外，其餘的時間用來做甚麼？
用來禪修！
緬甸帕奧禪林的比庫沒有其他的事務，除了吃飯、睡覺、托缽，完成戒律的義務之外，其他的時間都用來禪修，所以比庫是專業的。
這樣，比庫們在時間上、身心上、精力上，幾乎都是投入於禪修。
正因如此，要證悟初果、證悟涅槃，就要有很強的助緣、要有充足的條件。
對於在家的生活是怎麼樣的，不用我說，你們比我更清楚！
問：有一種說法，巴拉密很深厚的人只需修四大，以近行定的定力觀色聚、觀名法就可以，而現在的人需要有安止定的定力才能修觀，這種說法對嗎？
答：這種說法不完全對。
這只是個人選擇的問題，往往一個人如果他的巴拉密很深厚，他可以先培育安止定，然後再修觀。
如果一個人的巴拉密很薄弱、巴拉密很欠缺，他沒辦法，他就先修四大，當他以四大的近行定，以這樣的定力來繼續修色業處、修名業處。
但是一般現在的人，如果他的巴拉密很強的話，他應該先修定，因為有禪那和沒有禪那，修觀是很不一樣的。
根據修行的實踐，有些禪修者由於他沒辦法入定，他專注呼吸也能見到很明亮的光，但是他一專注光，那光就變成粉碎、碎掉了，他沒辦法繼續專注呼吸或禪相。
這種人你無論如何去教他，他都只會看到，很多密密麻麻的東西在那邊一閃一閃的生滅，這種人確實沒辦法修禪定，那就只能教他先修四大（四界差別）。
修了四大之後，再讓他進一步修色業處、再修名業處。
在剛開始的階段，這種人會修行得很快，上得很快，進步也很快。
但是，你一旦讓他修了緣起，他就會覺得力不從心。
別說修緣起，就是當他在修習名業處的時候，他要去觀照六門的心路過程，他都會覺得很吃力，為甚麼呢？
因為定力不夠的緣故。
如果一個禪修者，他先培育定力到第四禪，他用第四禪所培育起來的強而有力的定力，再去觀照色法、再去觀照名法、再去觀照緣起，那麼他會覺得很輕鬆。
雖然，有時候也要很吃力、很精進的觀，為甚麼呢？
因為這些究竟名色法太微細了，心念的生滅速度太快了，如果沒有足夠深厚的定力，他是沒有辦法看得清楚的。
即使是一個有第四禪定力的人，他去觀照這些究竟名色法，也都會覺得很吃力，更何況那些沒有禪定力的人或只是培育了近行定力的人。
但是，並不是說只有近行定力的人，就不能夠修觀禪，也是可以的，只不過，他會覺得很吃力、相當吃力。
越到高級的觀智，他就會覺得越吃力、越困難，因為很多名色法，他都不敢確定。
他沒辦法確定這個是，這個不是，為甚麼？
因為定力沒有那麼強，不夠強。
正是因為如此，所以佛陀經常苦口婆心的強調，我們要培育定力、要不斷地培育定力。
假如定力是可有可無的話，佛陀何必要經常教導那些比庫，去修禪定、去培育定力呢？
對於那些確實沒有辦法修禪定的人，只能勉強讓他走純觀行者的路。
對於那種在過去世已經積累了很強巴拉密的人，雖然他也可以走純觀行者的路線，但是作為普通的人、巴拉密一般的人，他們應該先要培育禪定力。
就好像是說，有些人他們能通過自學成才，後來就被有些大學封為了名譽博士、名譽教授，你就經常羡慕他，因為有人給封了名譽博士，所以我也不用去讀書了、不用去上大學了，這肯定是錯誤的方法。
問：一個人往生時沒有禪那，但安住於呼吸上，他能不能去善趣？
答：可以的，如果他在臨終的時候真的是安住在呼吸上，他肯定投生善趣。
因為，專注於呼吸是屬於善業。
問：一個人以自殺方式自我消除生命，是永遠不得超生，且每七天一次自殺影像出現，如此迴圈，反而痛苦萬分。
用其他方式也無法超生嗎？
答：上座部佛教裡面沒有超生等等這些說法。
但自殺是不善業，自殺的人99%是墮入到地獄或者餓鬼道的。
因為一個人自殺，往往是通過『不善心』來執行的，他可能會感到絕望、仇恨、怨憤，感到要遺忘或者要逃避一些東西，他才採取自殺，自殺的時候他必須有『瞋恨心』去了斷自己的生命。
因此在臨終的時候，他生起的是不善心。
正是因為這種不善心，有很多自殺的人，他死了往往是投生為惡鬼或厲鬼，而且很醜陋，為甚麼呢？
因為他是懷著很仇恨的心死去的。
他在臨終的時候，會很恐懼或很恐怖，他死了之後，下一生不管投生為甚麼都相貌難看。
問：臨終一念不善現前墮入惡道，但善業大的可以在七天之內反彈往生天界，那麼如果一念生天界，若惡業大也可能在七天之內反彈到惡道嗎？
答：這一個例子是指瑪莉咖(Mallikā)夫人。
她一生都經常造善業，但她臨終的時候，憶起了使她感到懊惱的事情，因而墮落到地獄。
不過，由於她強大的善業，她只在地獄七天，接著投生到天界。
當然，一個人即使能投生到天界，如果使他生於天界的果報是很低劣的話，他也有可能很快就投生到惡趣。
我們舉個例子：住在咖亞尼(Kalyāṇī)河畔的一個漁夫，只是因為他三次供養一位阿拉漢大長老，結果這種善業使他投生到天界，但我們可以肯定他在天界的壽命不會很長，為甚麼呢？
因為他過去所造的殺業太多。
只是由於臨終很僥倖，他因為布施的善業而投生到天界，得以享受很殊勝的天福。
但是，由於他過去的殺業將會在他天界的生命期成熟，使他不可能很長久地享受天界的生命，可能很快會墮落，乃至直接墮落到地獄。
因此一個人造善造惡，雖然在臨終的時候可能惡人會僥倖投生到天界，但因果是不爽的，『不是不報，時候未到』而已。
《經藏 中部》的一篇《大業分別經》(Mahākammavibhaṅgasuttaṃ)中講到，當時有一些外道用天眼看到有些善人死後墮落到惡趣，因此認為行善沒有結果；他們又看到有些惡人，死後投生到天界或人界，因此又認為作惡也沒有結果。
他們是由真實所見而得出這樣的結論，但由於他們的天眼有限並不能看到足夠久遠的過去生，進而貫穿整個因果關係，而只是從局部有限的現象上，所以推斷出錯誤的結論。
在《大業分別經》裡面，佛陀對此有很詳細的說明。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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