[1]如是我聞：一時，跋格瓦住在沙瓦提城揭答林給孤獨園。
當時，賓嘎喇果差[2]婆羅門來到跋格瓦之處。來到之後，與跋格瓦共相問候。互相問候、友好地交談之後坐在一旁。坐在一旁的賓嘎喇果差婆羅門對跋格瓦如此說：朋友果德瑪，這些沙門、婆羅門有僧團[3]，有大眾，為眾人之師[4]，有名、擁有名聲[5]，創教主[6]，受多人尊敬[7]，也就是：不拉納·咖沙巴、馬卡離·苟薩喇、阿基答·葛薩甘拔喇、巴古塔·咖吒亞那、三迦亞·悲喇他子、尼幹陀·那他子。他們全都有自己所宣稱的證知，還是全都沒有證知或者一些有證知，一些沒有證知呢？
夠了，婆羅門，不管這些：他們全都有自己所宣稱的證知，還是全都沒有證知或者一些有證知，一些沒有證知呢？婆羅門，我將為你說法，諦聽，善作意之！我要說了！賓嘎喇果差婆羅門回答跋格瓦：是的，朋友。
跋格瓦如此說：婆羅門，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是心材拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。
婆羅門，又猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是心材拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。
婆羅門，又猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是心材拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。
婆羅門，又猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是'心材'拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。婆羅門，又猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是心材拿了離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：這善人確實知道心材，知道膚材，知道樹皮，知道表皮，知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將能達成。
正是如此，婆羅門，於此，有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、名聲。他對該利養、恭敬、名聲感到滿意，認為實現目標。他應該利養、恭敬、名聲而自贊毀他：我有利養、恭敬、名聲，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他法，他不為證悟這些法生起意慾[8]，不精進[9]，他停滯[10]、怠慢[11]。
婆羅門，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，只砍了枝葉，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。婆羅門，我說他就像譬喻的這個人。婆羅門，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、名聲。他對該利養、恭敬、名聲不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、名聲而自贊毀他；對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他應該戒成就而自贊毀他：我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。對於比戒成就更上、更殊勝的其他法，他不為證悟這些法生起意慾，不精進，他停滯、怠慢。婆羅門，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，只砍了表皮，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。
婆羅門，我說他就像譬喻的這個人。婆羅門，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、名聲。他對該利養、恭敬、名聲不感到滿意，不認為實現目標；他不應該利養、恭敬、名聲而自贊毀他；對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標。 他不因該戒成就而自贊毀他；對於比戒成就更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他應該定成就而自贊毀他：我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。對於比定成就更上、更殊勝的其他法，他不為證悟這些法生起意慾，不精進，他停滯、怠慢。
婆羅門，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，只砍了樹皮，以為是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。婆羅門，我說他就像譬喻的這個人。婆羅門，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、名聲。他對該利養、恭敬、名聲不感到滿意，不認為實現目標；他不應該利養、恭敬、名聲而自贊毀他；對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標。他不因該戒成就而自贊毀他；對於比戒成就更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；對於比定成就更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他成就了智見。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他應該智見而自贊毀他：我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。對於比智見更上、更殊勝的其他法，他不為證悟這些法生起意慾，不精進，他停滯、怠慢。
婆羅門，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，只砍了膚材，以為是'心材'拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將不能達成。婆羅門，我說他就像譬喻的這個人。
婆羅門，於此，又有一些良家之子因信心出離俗家而為非家者：我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。他於是這樣出家後，獲得利養、恭敬、名聲。他對該利養、恭敬、名聲不感到滿意，不認為實現目標；他不應該利養、恭敬、名聲而自贊毀他；對於比利養、恭敬、名聲更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標。他不應該戒成就而自贊毀他；對於比戒成就更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他達到了定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；對於比定成就更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。他成就了智見。他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；他不應該智見而自贊毀他；對於比智見更上、更殊勝的其他法，他為證悟這些法生起意慾、精進，他不停滯、不怠慢。
婆羅門，哪些法比智見更上、更殊勝呢？在此，婆羅門，比庫離諸慾，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪。婆羅門，這種法比智見更上、更殊勝。[12]
再者，婆羅門，比庫尋、伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪。婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。
再者，婆羅門，比庫離喜，住於捨，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：捨、具念、樂住，'成就並住於第三禪。婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。
再者，婆羅門，比庫捨斷樂與捨斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，捨、念、清淨，成就並住於第四禪。婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。
再者，婆羅門，比庫超越一切想，滅有對想，不作意種種想，無邊的虛空，成就並住於空無邊處。婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。
再者，婆羅門，比庫超越一切空無邊處，無邊的識。成就並住於識無邊處，婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。
再者，婆羅門，比庫超越一切識無邊處，任何都沒有。成就並住於無所有處，婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。再者，婆羅門，比庫超越一切無所有處，成就並住於非想非非想處。婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。
再者，婆羅門，比庫超越一切非想非非想處，成就並住於想受滅，他以慧見到後，滅盡諸漏，婆羅門，這種法也比智見更上、更殊勝。婆羅門，這些法都比智見更上、更殊勝。
婆羅門，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，只砍了心材，知道是心材拿了離開。若他做任何需用到心材之事，他的目的將能達成。婆羅門，我說他就像譬喻的這個人。如是，婆羅門，此梵行不以利養、恭敬、名聲為利益，不以戒成就為利益，不以定成就為利益，不以智見為利益。
婆羅門，這不動的心解脫才是此梵行的目標，以此為心材，以此為終極。[13]如是說已，賓嘎喇果差婆羅門對跋格瓦如此說：“奇哉！朋友果德瑪，奇哉！朋友果德瑪。朋友果德瑪，猶如倒者令起，覆者令顯，為迷者指示道路，在黑暗中持來燈光，使有眼者得見諸色。正是如此，尊師果德瑪以種種方便開示法。我皈依尊師果德瑪、法以及比庫僧，願尊師果德瑪憶持我為男居士，從今日起乃至命終行皈依。
[1]跋格瓦通過尋找心材的譬喻，說明出家人本應該致力於滅苦，但有些比庫卻以獲得利養、恭敬、名譽為滿足，認為已實現目標而停滯不前，如執枝葉為心材；有些比庫以持戒清淨為滿足，認為已現實目標而停滯不前，如執表皮為心材；有些比庫以禪定成就為滿足，認為已實現目標而停滯不前，如執樹皮為心材；有些比庫以擁有智見為滿足，認為已實現目標而停滯不前，如執膚材為心材；然而，四種色界禪那、四種無色界定以及滅盡諸漏則是比智見更上、更殊勝之法。最後佛陀強調：唯有不動的心解脫才是梵行的終極目標。
[2]賓嘎喇果差(Piïgalakoccha)：他屬於黃褐色(Piïgala)的婆羅門種，名叫果差(Koccha)，所以叫做賓嘎喇果差(Piïgalakoccha)。
[3] 有僧團(saïghino)：出家人的團體稱為僧團。擁有他們為有僧團。
[4] 眾人之師(gaõàcariyà)：他是教導眾人行為規範與教義的導師。
[5] 擁有名聲(yasassino)：通過“少慾、知足，要少慾就連衣服也不穿”等方法來博取名聲。
[6] 創教主(titthikarà)：創立自己的學說主張。
[7] 受多人尊敬(sàdhusammatà bahujanassa)：多人：無知、盲目、愚癡的凡夫。受尊敬：這是善良、英俊的善人這樣尊敬。
[8]不生起意慾(na chandaü janeti)：想要做的意願沒有產生。
[9] 不精進(na vàyamati)：不付出精進、努力。
[10] 停滯(olãnavuttiko hoti)：退縮不前。
[11] 怠慢(sàthaliko)：鬆懈。對教法鬆懈，則不能堅固。
[12]為甚麼說初禪等這些法也比智見更上呢？以能作為滅之足故。更低的初禪等法既是修觀的足處，也是滅等至的足處，所以當知為更上。
[13]跋格瓦用這樣的結論來結束本經。結束說法後，該婆羅門住立於佛教。
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