佛陀說：“諸比庫！病有兩種。那兩種呢？肉體的病和心理的病。有人可以一年、兩年、甚至一百年、一百多年肉體都不生病。但是，諸比庫！世間除了心無染著的人（就是說，除了阿拉漢以外，心理方面能有片刻不生病的的人，都是稀有難得的！”
佛陀的教誨，尤其是他所教的修習方法，其目的在培養健康、均衡、寧靜的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中幾乎沒有甚麼法門，像“修行”那樣被教徒及非佛教徒所誤解。只要一提到“修行”，馬上就使人想到逃避日常生活，擺起某種姿勢，像石窟裡或寺院佛陀堂中的雕像一般，在遠離塵囂的場所，以從事某種秘密或神秘的冥想或專住於神遊。真正佛教的修行，完全不是這種的逃避。佛陀在這一主題方面所教的內容 ，大大的被誤解或極少的被瞭解。以致到了後世，修行方法變質敗壞，竟成爲一種儀式，其程序繁雜幾乎成爲專門學問了。
大多數的人對於修行或稱瑜伽有興趣，其目的乃在獲得若干精神或秘密的力量，諸如爲旁人所無的“第三隻眼”等。若干年前，就曾有一位印度佛教尼師，想練成以耳視物的神通。而當時她的視力極好並未喪失。這種念頭無他，只是精神顛倒而已；所以仍然只是渴求權力的貪慾在作祟。
英文中所用以代表巴利原文 bhavana（修行）的meditation（沈思、冥索）一詞，十分不妥。Bhavana的意義是培育、發展，尤其指心智的培育與發展。確定一點的說，佛教中的修行，正是百分之百的心智培育的意思。它的目的，在洗滌淫慾、憤怒、怠惰、焦慮、不安、疑惑等心智方面的紛亂不淨，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知識、意志力、精進力、分析力、自信、歡喜心、寧靜的心境等等優良品性，以致最後導致如實知見一切事物本性的最高智慧，而證入最後的真理、涅槃。
修行有兩種。一種是發展注意力使能集中，所謂心一境性（亦稱爲奢摩他、三摩地、止等）。經藏中有許多方法，修之可達到最高的境界如無所有處、非想非非想處等等。這些境界，跟據佛陀所說，都是心造心生的、是緣成的（有爲法）。它們與實相、真理、涅槃無關。這一種的修行，在佛陀在世以前已經有了。因此，它不是純粹佛教的，但是佛教也並未將它從佛教的修習方法中剔除。可是這種方法並不是證入涅槃的要素。佛陀在自己證正覺以前，就曾在不同的師門下，學過這種瑜伽法門，而達到了最高的境界。可是，他並不以爲之滿足，因爲它們並不能給予他以徹底的解脫，也不能使他親見最終的實相。他認為這種神秘境界只是“此生中愉快的生活”或“平靜的生活”，如此而已。
因此，他發明了另一種的修行，叫做維巴沙那（觀），深刻地察照萬物的本性，以導致心靈的完全解脫，而證入最終的真理、涅槃。這才是主要的佛教的修行的方法 、佛教的心智培育法。它是跟據觀察、警覺、洞照、憶念而做的一種分析法。
佛陀所說的法中，有關心智發展（修行）的最重要的一部經，叫做《大念住經》。這部經傳統上極受尊敬。不但在寺院中經常定時背誦，在佛教家庭中亦複如是，而尤其是家人團坐虔誠聆聽。諸比庫亦常在垂死人的病榻邊讀誦此經，以淨化臨終者最後的念頭。
這經中所創導的修習方法，既不離世亦不遁世。相反的，它與我們的生活、日常的活動、我們的憂、悲、喜、樂、我們的語言思想、我們所從事的道德與理性的活動相關。這部經共分四大部份：第一部份是關於身體的，第二部份關於感覺與感受，第三部份關於心智，第四部份則關於各種道德的與理性的課題。
這裡有一事必須明白牢記：不論修行甚麼方法，重要的是念念分明，憶持不忘並需注意觀察。有一個最爲人所熟知、喜好而又是最實用的修行方法，叫做“憶念入出息念法（數息觀）”。這是與身體有關的。只有在修行這一方法時，才需要採取一種經藏中指定的特別姿勢。經藏裡所指示的其他修行方法，就無此限制，無論行、住、坐、臥都可隨意爲之。但修行數息觀則必須跟據經典趺跏而坐，保持身軀端直而心念警覺。趺跏而坐不容易執行，非一切國家人士（尤其是西方人士）所能輕易辦到。因此，趺跏坐有困難的人，可以坐在椅子上，只要身體端正，心神警覺就行。這項修行中，端坐極爲重要，但不是僵坐。兩手很舒適地放在膝上。如此坐定後，可將兩眼閉合或凝視鼻頭，隨各人方便爲之。
每人日夜呼吸不停，但自己絲毫不查覺，因爲從未有人以分秒的時間，將心神貫注於呼吸上。而如今要做的，正是這個。方法是照平時一樣的一呼一吸，絲毫不要用力。只將精神集中於這呼出吸入上，凝神觀察這吸進呼出的動作，保持對這呼吸的警覺，使時刻都瞭瞭分明於這一動態。你呼吸時，有時深，有時淺。這並不要緊，只顧自自然然的呼吸。唯一的一點是你在深呼吸時，心中須有確定這些是深呼吸，如此這般。換言之，你的心力須集中在呼吸上，使你對於它的動作變化，無不瞭然於心。忘掉你的周圍環境以及其他一切事物，不可抬眼視物，這樣的嘗試五至十分鐘。
開始的時候，你會發覺全神灌注在呼吸上，非常的不容易。你會奇怪你的心這麼這樣會跑，它就是不肯停下來。你想東想西，耳朵裡只聽到外面的聲音。你的腦筋混亂、思緒紛飛。你也會覺得沮喪失望。但是如果你繼續不停的練習，每天早晚各一次，每次五至十分鐘，慢慢的，你的心就會集中在呼吸上了。過了一段時間，你就會經驗到一剎那的定境，你的心神全部灌注在呼吸上，連近身體的聲音也都充耳不聞，一時間外境俱靜。這一短時間的（定境），是一種了不起的經驗，充滿了喜悅與寧靜。你但願能繼續保持它，但是這時候你還做不到這一點。不過只要你經常不停的練習，這種經驗可以一次又一次的發生，而每次定的時間也會逐漸加長。這就是你繫心於呼吸上至忘我之境的時候了。只要你老覺得有你自己存在，你就不能集中注意力於任何別的東西。
這個念念不離呼吸的修習法，是最簡單、最容易的一種。其目的在發展注意力，以達到非常高的禪定境界。此外，集中注意力（定力），對於任何深刻的瞭解、深透的內觀，以洞察萬物的本性包括體證涅槃，都是不可或缺的。除了這些，呼吸的練習更有立竿見影的效果。它對你健康上大有助益；能增進你的安眠，鬆弛緊張的身心，增進日常工作的效率。它能使你寧靜安詳。即令在你精神緊張或興奮的時候，如果練習幾分鐘的數息，你就會馬上覺得安靜平定了下來，好像在一段休息之後剛剛覺醒一般。
另一種非常重要、實用而有益的修習方法。心智的發展是：不論在做甚麼事情的時候，動手也好，日常起居也好，從事公私事務也好，要時刻念茲在茲瞭瞭分明於你的每一舉動。你或臥或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顧前瞻，穿衣吃飯，言談靜默，大小便，凡此一切以及其他種種活動，你必須時時刻刻瞭瞭分明於你所做的每一動作。也就是說，你必須生活在當前的瞬間中、現在的行爲中。這並不是說你不應該想到過去未來。相反的，你在與眼前的時刻行爲有關的方面，一樣可以想到過去未來。
一般的人並不生活在他們當下眼前的生活中，他們都生活在過去或未來裡。雖然看外表他們似乎是在此時此刻做些甚麼，實際上他們是生活在他們思想中的另一世界裡，生活在虛構的問題與苦悶裡。通常他們是活在過去的記憶中，或對未來的慾望與揣測之中。因此，他們並不生活在他們目前在做的工作裡，也不樂於這工作。所以，他們就對現況不滿、不開心，而自然而然的不能對當前像是在做的工作，獻出全部的身心了。
有時你在餐廳裡，看見有人一邊吃飯一邊閱讀，這是一種很常見的事。他給你的印象是一個大忙人，連吃東西都沒有時間。你不知道他到底是在吃東西，還是在閱讀。你也許可以說他正兩件事一起做，而實際上，他那樣也沒做，也那樣都做得不好。他的心神不寧而緊張，不樂意做目前正在做的事，不生活在眼前的瞬間，卻不知不覺的、愚痴的想要逃避人生。（這意思卻不是說在吃飯的時候不可以和朋友談天）。
不論你想甚麼辦法，你都無法逃避人生。只要你活著，不管是在鄉鎮裡，還是在岩洞裡，你必須面對人生而生活。真正的生活，是眼前的瞬間，不是已經死掉而消逝的過去回憶，也不是尚未出生的未來夢想。一個生活在眼前的瞬間中的人，所過的才是真正的人生，而他也是最快樂的人。
有人問佛陀，為甚麼他的弟子們過著簡單平靜的生活，每天只吃一餐，卻如此精神煥發？佛陀說：“他們不悔既往，不思索將來。他們生活在現前的時間中，因此他們都神采奕奕。愚痴的人，又思索未來，又追悔過去，就像碧綠的蘆葦在燄陽中被曬一般，一下子就枯萎了。”
修行念住法並不是要你想或是覺得“我在做這個”、“我在做那個”。不對！ 恰正相反。你一想到“我在做這個”，你就覺得有個自己而不能生活在你的行爲中了 。你是生活在“我存在”的意念裡，而你的工作也就糟蹋了。你應該完全忘了自己， 而全心全意的沉浸在工作中。一個演講者一自覺到“我對聽眾演講”，他的講話就混亂了，思緒也不連貫了。但是如果他一心講演他的題目，整個忘了自己，他的表現才是最好的。他一定講得很精彩，解釋的很明白。一切偉大的傑作，藝術的、詩歌的、智識的、心靈的，都是在它們的創作人完全沉浸在工作中的時候所產生的，在他們完全忘我而不自覺的時候所產生。
這個佛陀所傳授的，在一切時中都要念念分明（念住法），也就是要生活在眼前的一瞬間裡，生活在眼前的活動裡。在這一種修行方法裡，你無需做某種特定的活動才能發展念念分明的能力。你只需隨時瞭知你所做的一切事，你不必專門爲特定的修行方法花費一秒鐘的寶貴時間。你只要養成經常警覺的習慣，不分晝夜，在日常生活中的一切活動上，時刻都瞭瞭分明就可以了。上述兩種修習方法，都與我們的身體有關。
還有一種發展心智的方法，是關係到我們的一切感受的；愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。舉一個例子：比如你正經驗到一種不快樂而悲哀的情緒。在這種情況下，你的頭腦模糊不清，情緒低落。有時候，你甚至於不明白為甚麼會有這種不快的情緒。第一，你得先訓練自己不爲了不快樂的情緒而不快樂，不要爲了煩惱而徒增煩惱。而需設法清楚的看到爲甚麼會有不快樂、煩惱、悲哀的情緒或感覺。設法審察它如何生起，生起的原因，以及如何消失，如何止息。要以一種置身事外的態度去觀察審視它，不要有絲毫主觀的反應；需像科學家觀察事物一樣。在這裡，你也不可以“我的感覺”、“我的情緒”的主觀態度來看它，而只應該客觀的視之爲“一種感覺”、“一種情緒”。你又得忘“我”的虛妄觀念。你一旦看出它的本質，它如何生起，如何消失，你心中對這情緒就漸漸的變得冷靜淡漠，無動於中，而成爲超脫自在。對於一切感受與情緒都是如此。
現在來談談有關心的修行。在你的情感熱情奔放或泰然自若的時候，心中充滿憤怒、嫉妒、柔情、慈悲的時候，頭腦昏迷惶恐或是清楚明瞭的時候，凡此等的時候，你對這種種情況都需完全有數。我們必須承認，我們常常不敢或羞於觀察自心；所以我們寧願逃避它。我們應該勇敢誠懇的去正視自己的心念，就像在鏡中看自己的臉一樣。
這時，我們的態度，不是批評裁判，也不是分辨是、非、善、惡，只是單純的觀察、審視。你不是一位法官，而是一位科學家。你觀察你的心，清清楚楚的看到它的真實性質時，你就不再會對它的情感、情緒與各種狀態產生意象。這一來你就變得超脫自在，而能夠如實瞭知萬物的本來面目了。舉一個例來說：比方你真的生氣了。氣憤與憎恨心理使你失去了理智。奇怪而矛盾的是：一個生氣的人並不真正的知道他在生氣。一旦他察覺這一心境，看到自己在生氣，他的怒火就好像變得不好意思，似乎自知其可恥而開始平息。你應該審察它的性質，如何生起？如何消失？這時你又需切記：不可想“我在生氣”或想到“我的怒火”。你只需明白瞭知你生氣的心情，以客觀的態度去觀察它、審查它。對一切情緒、情感、心境，都應該採取這一態度。
另外，還有一種對於倫理、心靈、理性方面問題的修行。我們對這一類課題所做的一切研究、閱讀、商討、談論、思索，都包括在這類修行之內。閱讀本文並對文章內所討論的題目做深刻的思考，都是一種修行。在前面，我們已經看到差摩迦與一群比庫的一席話曾導致全體共證涅槃。這也是一種修行。
因此，用這一種的修習方法，你可以研究、思量、審視下列的五蓋：（一）貪慾，（二）憤怒，（三）睡眠，（四）掉悔，（五）疑。
這五蓋就是防礙任何明覺，事實上也就是防礙任何進步的五種障礙。一個人如果被這五蓋所覆蔽而不知怎樣去去除它們，他就不能分辨是、非、善、惡。
你也可以修行七覺支，就是：
（一）念覺支：無論在從事精神或肉體活動的時候，隨時保持念念分明。
（二）擇法覺支：鑽研探究各種有關教義的問題。這包括一切宗教、倫理、以及哲學的學習、閱讀、研究、討論、交談、參考有關教義的專題演講等。
（三）精進覺支：以堅定的決心，努力不懈，以勤奮於成。
（四）喜覺支：與消極、憂鬱、悲愁、適正相反的心理狀態。
（五）輕安覺支：身心的放鬆，勿令身心僵硬呆滯。
（六）定覺支：心一境性。
（七）捨覺支：以寧靜安詳、不懼不亂的心情，應付人生一切變故。
要培育這些德性，最重要的事，是要有一個真正的誓願，訂定一個百折不撓的志向。尚有許多修習的題目，照傳統說共有四十種之多。其中特別值得一提的，是所謂四無量心的修習。
（一）慈心無量：將無限量的慈心，普愛一切眾生，不分軒輊，猶如慈母鍾愛獨子，一般無二。
（二）悲心無量：對一切在災難痛苦中的眾生，普遍以悲心護持覆蓋。
（三）喜心無量：對他人的成功、福祉、快樂，寄以無限同情的喜悅。
（四）捨心無量：對人生一切變遷泰然自若。
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