Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者！
我是這樣聽說的：
有一次，跋格瓦在拘樓國劍磨瑟達磨城中與拘樓人在一起。
當時，跋格瓦對諸比庫說：諸比庫！
諸比庫回答：跋格瓦！
跋格瓦接著說了以下的開示：
諸比庫！只有一條道路可以使眾生清淨、克服愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅槃，這條道路就是四念住。
是哪四個念住呢？
諸比庫！比庫持續地就身體觀察身體，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；
持續地就感受觀察感受，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；
持續地就心觀察心，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔；
持續地就諸法觀察諸法，精勤、覺知、時時徹知無常，去除對身心世界的貪嗔。
諸比庫！比庫如何持續地就身體觀察身體呢？
諸比庫！比庫到森林中或到樹下或到隱僻無人之處，盤腿而坐，端正身體，把注意力放在嘴巴周圍的區域，保持覺知，覺知呼吸時氣息的出入情況。
入息長時，他清楚瞭知：「我入息長」；
入息短時，他清楚瞭知：「我入息短」；
出息長時，他清楚瞭知：「我出息長」；
出息短時，他清楚瞭知：「我出息短。」
他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息」；
他如此訓練自己：「我當感受全身，而出息」；
他如此訓練自己： 「我當寂止身體的行動，而入息」；
他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而出息。」
諸比庫！就像技術熟練的木匠或他的徒弟，當他鋸子木做一次長拉鋸子的時候，清楚瞭知：「我做了一次長拉鋸子」；當做一次短的拉鋸子時，他清楚瞭知：「我做了一次短拉鋸子。」
諸比庫！就像這樣，比庫入息長時，他清楚瞭知：「我入息長」；
入息短時，他清楚瞭知：「我入息短」；
出息長時，他清楚瞭知：「我出息長」；
出息短時，他清楚瞭知：「我出息短。」
他如此訓練自己：「我當感受全身，而入息」；
他如此訓練自己：「我當感受全身，而出息」；
他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而入息」；
他如此訓練自己：「我當寂止身體的行動，而出息。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！比庫在走路時，他清楚瞭知：「我正在走路」；
在站立時，他清楚瞭知：「我正站立著」；
在坐著時，他清楚瞭知：「我正坐著」；
在躺著時，他清楚瞭知：「我正躺著。」
無論何種姿勢，他都清楚瞭知。
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫來回行走時，時時徹知無常；
當他看著正前方或側面時，時時徹知無常；
當他彎下身體或伸展身體時，時時徹知無常；
當他搭衣持缽時，時時徹知無常；
當他在吃、喝、咀嚼或嚐味時，時時徹知無常；
當他大小便時，時時徹知無常；
當他行走、站立、坐臥、醒覺、說話或沈默時，時時徹知無常。
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！比庫仔細思考這身體，自腳底而上，自頭髮而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不淨，他這麼想:「在這身體中，有頭髮、膚毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨髓、腎臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺腸、腸間膜、胃臟、糞便、膽汁、痰膿、血汗、脂肪、眼淚、淋巴、口水、鼻涕、滑液、尿。」
就好像有一隻兩個口的糧食袋，裡面裝滿各種的豆穀，諸如：稻米、糙米、綠豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨這些穀類的人，當他打開這只袋子時，他可以看到裡面所裝的東西，告訴人說：「這是稻米、這是糙米、這是綠豆、這是豌豆、這是芝麻、這是白米。」
諸比庫！相同地，比庫仔細思考這身體，自腳底而上，自頭髮而下，皮膚所覆蓋的都是充滿種種不淨，他這麼想:「在這身體中，有頭髮、膚毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨髓、腎臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺腸、腸間膜、胃臟、糞便、膽汁、痰膿、血汗、脂肪、眼淚、淋巴、口水、鼻涕、滑液、尿。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！比庫仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，依身體組成要素的特性，他這麼想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」
諸比庫！這就像技術熟練的屠夫，或屠夫的學徒，殺了一條牛並將它分解成塊後，他們坐在十字路口。
諸比庫！相同地，比庫仔細思考這身體，不論置身何處或何種姿勢，依身體的組成要素，他這麼想：「在此身中，有地大、水大、火大及風大。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，這屍體已死一日、二日或三日，變成腫脹、瘀黑且潰爛，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，這屍體被烏鴉、禿鷹、獵鷹、蒼鷺所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其他種種生物所食時，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下沒有皮肉、只有一塊塊血蹟的骸骨，和連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩血肉不存的骸骨，及連結骨骸的筋腱，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩一堆骨節支解的骨頭，四散各處：這兒是手骨，那裡是腳骨；
這兒有踝骨，那裡有膝骨；這裡有大腿骨，那裡有骨盆骨；
這是脊椎骨，那是肩胛骨；又有肩骨、頸骨、下顎骨、牙齒及頭蓋骨，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，只剩下一堆泛白如海螺殼的骨頭，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，經過年餘、堆積成堆的骨頭，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
又，諸比庫！當比庫在墓園裡，看到一具被丟棄的屍體，骨頭腐蝕成粉，他對自己的身體這麼想：「確實如此，我的身體也是這種性質，也將變成如此，而且無法避免這樣的結果。」
於是他持續地就身體內部觀察身體，持續地就身體外部觀察身體，同時持續地就身體內部、外部觀察身體。
因此，他持續地觀察身體當中不斷生起的現象，他持續地觀察身體當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察身體當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是身體！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就身體觀察身體。
諸比庫！比庫如何就感受觀察感受呢？
諸比庫！比庫在經歷快樂的感受時，他清楚瞭知：「我正經歷快樂的感受。」
在經歷痛苦的感受時，他清楚瞭知：「我正經歷痛苦的感受。」
在經歷不苦不樂的感受時，他清楚瞭知：「我正經歷不苦不樂的感受。」
在他執著於快樂的感受時，他清楚瞭知：「我正執著於快樂的感受。」
沒有執著於快樂的感受時，他清楚瞭知：「我沒有執著於快樂的感受。」
在執著於痛苦的感受時，他清楚瞭知：「我正執著於痛苦的感受。」
沒有執著於痛苦的感受時，他清楚瞭知：「我沒有執著於痛苦的感受。」
當執著於不苦不樂的感受時，他清楚瞭知：「我執著於不苦不樂的感受。」
沒有執著於不苦不樂的感受時，他清楚瞭知：「我沒有執著於不苦不樂的感受。」
於是他於內部持續地就感受觀察感受，於外部持續地就感受觀察感受，同時於內部、外部持續地就感受觀察感受。
因此，他持續地觀察感受當中不斷生起的現象，他持續地觀察感受當中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察感受當中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是感受！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就感受觀察感受。
又，諸比庫！比庫如何就心觀察心呢？
諸比庫！當心有貪愛時，比庫清楚瞭知心有貪愛，當心沒有貪愛時，清楚瞭知心沒有貪愛；
當心有嗔恨時，清楚瞭知心有嗔恨，當心沒有嗔恨時，清楚瞭知心沒有嗔恨；
當心有愚癡時，清楚瞭知心有愚癡，當心沒有愚癡時，清楚瞭知心沒有愚癡；
當心收攝時，清楚瞭知心收攝，當心渙散時，清楚瞭知心渙散；
當心廣大時，清楚瞭知心廣大，當心不廣大時，清楚瞭知心不廣大；
當心有上時，清楚瞭知心有上，當心無上時，清楚瞭知心無上；
當心專注時，清楚瞭知心專注，當心不專注時，清楚瞭知心不專注；
當心解脫時，清楚瞭知心解脫，當心未解脫時，清楚瞭知心未解脫。
於是他持續地就內在的心觀察心，持續地就外在的心觀察心，同時持續地就內在、外在的心觀察心。
因此，他持續地觀察心中不斷生起的現象，他持續地觀察心中不斷滅去的現象，他同時持續地觀察心中不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是心！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就心觀察心。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法呢？
諸比庫！比庫就諸法觀察諸法，亦即就五蓋觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五蓋觀察諸法呢？
諸比庫！當比庫生起貪欲時，他清楚瞭知：「我生起貪欲」；
當比庫不起貪欲時，他清楚瞭知：「我不起貪欲。」
他清楚瞭知，未生的貪欲生起了；他清楚瞭知，現在生起的貪欲去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的貪欲，未來不再生起。
當比庫生起嗔恚時，他清楚瞭知：「我生起嗔恚」；
當比庫不起嗔恚時，他清楚瞭知：「我不起嗔恚。」
他清楚瞭知，未生的嗔恚生起了；
他清楚瞭知，現在生起的嗔恚去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的嗔恚，未來不再生起。
當比庫生起昏沈和睡眠時，他清楚瞭知：「我生起昏沈和睡眠」；
當比庫不起昏沈和睡眠時，他清楚瞭知：「我不起昏沈和睡眠。」
他清楚瞭知，未生的昏沈和睡眠生起了；
他清楚瞭知，現在生起的昏沈和睡眠去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的昏沈和睡眠，未來不再生起。
當比庫生起掉舉和後悔時，他清楚瞭知：「我生起掉舉和後悔」；
當比庫掉舉和後悔不起時，他清楚瞭知：「我不起掉舉和後悔。 」
他清楚瞭知，未生的掉舉和後悔生起了；
他清楚瞭知，現在生起的掉舉和後悔去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的掉舉和後悔，未來不再生起。
當比庫生起疑惑時，他清楚瞭知：「我生起疑惑」；
當比庫不起疑惑時，他清楚瞭知：「我不起疑惑。」
他清楚瞭知，未生的疑惑生起了；
他清楚瞭知，現在生起的疑惑去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的疑惑，未來不再生起。
於是他持續地就內在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就內在、外在的諸法觀察諸法。
因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就五蓋觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法呢？
諸比庫！比庫就諸法觀察諸法，亦即就五取蘊觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法，亦即如何就五取蘊觀察諸法呢？
諸比庫！比庫清楚瞭知：這是色，這是色的生起，這是色的滅去；
這是受，這是受的生起，這是受的滅去；
這是想，這是想的生起，這是想的滅去；
這是行，這是行的生起，這是行的滅去；
這是識，這是識的生起，這是識的滅去。
於是他持續地就內在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就內在、外在的諸法觀察諸法。
因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就五取蘊觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法呢？
諸比庫！比庫就諸法觀察諸法，亦即就六內處和六外處觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法，亦即如何就六內處和六外處觀察諸法呢？
諸比庫！比庫清楚瞭知眼根，清楚瞭知色塵以及清楚瞭知依此二者所產生的束縛。
他清楚瞭知，未生的束縛生起了；
他清楚瞭知，現在已生的束縛去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比庫清楚瞭知耳根，清楚瞭知聲塵以及清楚瞭知依此二者所產生的束縛。
他清楚瞭知，未生的束縛生起了；
他清楚瞭知，現在已生的束縛去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比庫清楚瞭知鼻根，清楚瞭知香塵以及清楚瞭知依此二者所產生的束縛。
他清楚瞭知，未生的束縛生起了；
他清楚瞭知，現在已生的束縛去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比庫清楚瞭知舌根，清楚瞭知味塵以及清楚瞭知依此二者所產生的束縛。
他清楚瞭知，未生的束縛生起了；
他清楚瞭知，現在已生的束縛去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比庫清楚瞭知身根，清楚瞭知觸塵以及清楚瞭知依此二者所產生的束縛。
他清楚瞭知，未生的束縛生起了；
他清楚瞭知，現在已生的束縛去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
比庫清楚瞭知意根，清楚瞭知法以及清楚瞭知依此二者所產生的束縛。
他清楚瞭知，未生的束縛生起了；
他清楚瞭知，現在已生的束縛去除了；
他清楚瞭知，現在已去除的束縛，未來不再生起。
於是他持續地就內在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就內在、外在的諸法觀察諸法。
因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是諸法！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就六內處和六外處觀察諸法。
又，諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法呢？
諸比庫！比庫就諸法觀察諸法，亦即就七覺支觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法，亦即如何就七覺支觀察諸法呢？
諸比庫！比庫有念覺支時，他清楚瞭知：「我有念覺支」；
當比庫沒有念覺支時，清楚瞭知：「我沒有念覺支。」
他清楚瞭知，未生的念覺支生起了；他清楚瞭知，現在已生的念覺支，增長圓滿了。
比庫有擇法覺支時，他清楚瞭知：「我有擇法覺支」；
當比庫沒有擇法覺支時，清楚瞭知：「我沒有擇法覺支。」
他清楚瞭知，未生的擇法覺支生起了；
他清楚瞭知，現在已生的擇法覺支，增長圓滿了。
比庫有精進覺支時，他清楚瞭知：「我有精進覺支」；
當比庫沒有精進覺支時，清楚瞭知：「我沒有精進覺支。」
他清楚瞭知，未生的精進覺支生起了；
他清楚瞭知，現在已生的精進覺支，增長圓滿了。
比庫有喜覺支時，他清楚瞭知：「我有喜覺支」；
當比庫沒有喜覺支時，清楚瞭知：「我沒有喜覺支。」
他清楚瞭知，未生的喜覺支生起了；
他清楚瞭知，現在已生的喜覺支，增長圓滿了。
比庫有輕安覺支時，他清楚瞭知：「我有輕安覺支」；
當比庫沒有輕安覺支時，清楚瞭知：「我沒有輕安覺支。」
他清楚瞭知，未生的輕安覺支生起了；
他清楚瞭知，現在已生的輕安覺支，增長圓滿了。
比庫有定覺支時，他清楚瞭知：「我有定覺支」；
當比庫沒有定覺支時，清楚瞭知：「我沒有定覺支。」
他清楚瞭知，未生的定覺支生起了；
他清楚瞭知，現在已生的定覺支，增長圓滿了。
比庫有行捨覺支時，他清楚瞭知：「我有行捨覺支」；
當比庫沒有行捨覺支時，清楚瞭知：「我沒有行捨覺支。」
他清楚瞭知，未生的行捨覺支生起了；
他清楚瞭知，現在已生的行捨覺支，增長圓滿了。
於是他持續地就內在的諸法觀察諸法，持續地就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就內在、外在的諸法觀察諸法。
因此，他持續地觀察諸法不斷生起的現象，他持續地觀察諸法不斷滅去的現象，他同時持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：「這是法！」修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何持續地就諸法觀察諸法，亦即就七覺支觀察諸法。
又，諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法呢？
諸比庫！比庫就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。
諸比庫！比庫如何就諸法觀察諸法，亦即如何就四聖諦觀察諸法呢？
諸比庫！比庫如實地清楚瞭知：「這是苦」；
他如實地清楚瞭知：「這是苦之集」；
他如實地清楚瞭知：「這是苦之滅」；
他如實地清楚瞭知： 「這是導致苦滅之道。」
又，諸比庫！甚麼是苦聖諦呢？
生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，愁、嘆、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，求不得是苦。
總括地說，五取蘊就是苦。
又，諸比庫！甚麼是生？
如果有所謂的生，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的受生、形成、出生、顯現諸蘊、獲得內外處，諸比庫！這就叫做生。
又，諸比庫！甚麼是老？
如果有所謂的老，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的衰弱、老朽、牙齒脫落、頭髮灰白、皮膚鬆皺、壽命將盡、機能退化，諸比庫！這就是老。
又，諸比庫！甚麼是死？
如果有所謂的死，對一切眾生而言，在各類的眾生中，他們的崩潰、散滅、命終、死亡、壽命結束、五蘊離析、身體棄捨、生命滅絕，諸比庫！這就是死。
又，諸比庫！甚麼是愁？
凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起這些痛苦的心態：憂愁、哀愁、愁苦、深憂及深愁這些痛苦的心態，諸比庫！這就是愁。
又，諸比庫！甚麼是嘆？
凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，生起哭號、哭泣、嘆息、以及哀號、哀嘆的狀態，諸比庫！這就是嘆。
又，諸比庫！甚麼是苦？
諸比庫！由於身體的接觸而生起身體上任何的苦楚、不適、不愉快的感受，諸比庫！這就是苦。
又，諸比庫！甚麼是憂？
諸比庫!心理上任何的苦楚、不適或由心理接觸而生起任何痛苦、不愉快的感受，諸比庫！這就是憂。
又，諸比庫！甚麼是惱？
凡是有人不論何時，受到損失或不幸之事的影響，產生惱亂、苦惱、憂惱、煩惱這些心態，諸比庫！這就是惱。
又，諸比庫！甚麼是怨憎會苦？
凡是有人不論何時、何處遇到不愉快、不喜歡的色、聲、香、味、觸、法或時時處處遇到不幸、傷害、困難、不安，如果交往、相遇、接觸、結合，諸比庫！這就叫怨憎會苦。
又，諸比庫！甚麼是愛別離苦？
凡是有人不論何時、何處與所感興趣、所喜歡、所愛的色、聲、香、味、觸、法的塵境分離，對那些期望他幸運、富裕、舒適或安全的人，如父母、兄弟姊妹、朋友同事、親戚等，與他們分離，不能相見、親近、結合，諸比庫，這就叫愛別離苦。
又，諸比庫！甚麼是求不得苦？
諸比庫！對眾生而言，他們是受生支配的眾生，生起這樣的慾求：但願我們不受生的支配！但願我們不再輪迴轉生！
但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
諸比庫！甚麼是求不得苦？
諸比庫！對眾生而言，他們是受老支配的眾生，生起這樣的慾求:但願我們不受老的支配！
但願我們不受老的支配！
但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
諸比庫！甚麼是求不得苦？
諸比庫！受病支配的眾生，生起這樣的慾求:但願我們不受病的支配！
但願我們沒有病苦！但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
諸比庫！甚麼是求不得苦？
諸比庫！受死支配的眾生，生起這樣的慾求:但願我們不受死的支配！
但願我們永遠不死！
但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
諸比庫！甚麼是求不得苦？
諸比庫！受愁、嘆、苦、憂、惱的支配的眾生，生起這樣的慾求:但願我們不受愁、嘆、苦、憂、惱的支配！
但願我們不再愁、嘆、苦、憂、惱！
但這並不是只靠欲求就可得到的，這就是求不得苦。
諸比庫！甚麼是總括地說五取蘊就是苦？
色取蘊是苦、受取蘊是苦、想取蘊是苦、行取蘊是苦、識取蘊是苦。
諸比庫！這就是總括地說五取蘊就是苦。
諸比庫！這就是苦聖諦。
又，諸比庫！甚麼是苦集聖諦呢？
它就是貪愛，就是造成不斷輪迴，為喜樂、欲求所束縛，以及任何情況都不忘尋求快樂的慾望，也就是欲愛、有愛及無有愛。
諸比庫！而這貪愛從哪裡生起，又從何處建立？
在身心世界，只要有誘人的、令人喜悅的事物，就有貪愛的生起和建立。
而在身心世界，甚麼是誘人的、令人喜悅的事物呢？
在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立；在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡生起，貪愛就在該處建立。
諸比庫！這就是苦集聖諦。
又，諸比庫！甚麼是苦滅聖諦呢？
它是貪愛的完全遠離、滅盡、捨離、棄捨、解脫、無染。
但諸比庫何處根除貪愛，何處息滅貪愛呢？在身心世界中，有誘人的、令人喜悅的地方，就是可以根除和息滅貪愛的地方。
但在身心世界中，甚麼是誘人的、令人喜悅的事物呢？
在身心世界中，眼根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，耳根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，鼻根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，舌根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，身根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，意根是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，色塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，聲塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，香塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，味塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，觸塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，法塵是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，眼識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，耳識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，鼻識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，舌識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，身識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，意識是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，眼觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，耳觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，鼻觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，舌觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，身觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，意觸是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，從眼觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，從耳觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，從鼻觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，從舌觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，從身觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，從意觸所生的受是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，對色塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對聲塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對香塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對味塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對觸塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對法塵生起的想是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，對色塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對聲塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對香塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對味塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對觸塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對法塵生起的行是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，對色塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對聲塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對香塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對味塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對觸塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對法塵生起的貪愛是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，對色塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對聲塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對香塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對味塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對觸塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對法塵生起的思惟是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
在身心世界中，對色塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對聲塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對香塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對味塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對觸塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅；
在身心世界中，對法塵生起的細察是誘人的、令人喜悅的，於是貪愛就在那裡根除和息滅。
諸比庫！這就是苦滅聖諦。
道聖諦的解釋
又，諸比庫！甚麼是導致苦滅的道聖諦呢？
那就是八支聖道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
又，諸比庫！甚麼是正見呢？
諸比庫！正見就是知苦、知苦之集、知苦之滅、知導致苦滅之道的知見。
諸比庫！這就是正見。
又，諸比庫！甚麼是正思惟呢？
諸比庫！正思惟就是離欲、不染世樂的思惟，也是沒有嗔恨、沒有暴力的想法。
諸比庫！這就是正思惟。
又，諸比庫！甚麼是正語呢？
諸比庫！正語就是不妄語、不兩舌、不惡口與不綺語。
諸比庫！這就是正語。
又，諸比庫！甚麼是正業呢？
諸比庫！正業就是不殺、不偷及不邪淫。諸比庫！這就是正業。
又，諸比庫！甚麼是正命呢？
諸比庫！正命就是聖弟子不以錯誤的方式營取生活，而以正確的方式經營生活。諸比庫！這就是正命。
又，諸比庫！甚麼是正精進呢？
諸比庫！比庫下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入防止未生的惡行、不善之心念的生起；比庫下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入去除已生起的惡行和不善的心念；比庫下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入開展未生的善行及善的心念，使之能生起；比庫下定決心，精進努力、振奮心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增長、成熟、圓滿地開展；諸比庫！這就是正精進。
又，諸比庫！甚麼是正念呢？
諸比庫！比庫精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就身體觀察身體，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；
比庫精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就感受觀察感受，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；
比庫精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就心觀察心，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；
比庫精勤、覺知、時時徹知無常，持續地就諸法觀察諸法，去除對身心世界的貪愛和嗔恨；諸比庫！這就是正念。
又，諸比庫！甚麼是正定呢？
諸比庫！比庫捨離貪愛、不善之心念，產生離欲之心，伴隨著尋、伺並充滿喜、樂，他進入初禪；
尋、伺消失，獲得內心平靜和專心一致，產生離慾和無尋、無伺之心，充滿喜樂，他進入二禪；
喜消失後，他住於平等心，對感受完全覺知、時時徹知無常並且在身體經驗到聖者所說的：由覺知和平等心所產生的樂他進入三禪；
在根除苦、樂以及先前的喜、憂也消失之後，他因此進入超越苦、樂的四禪，充滿平等心和覺知。
諸比庫！這就是正定。
諸比庫！這就是導致苦滅之道聖諦。
於是他就這樣持續地就內在的諸法觀察諸法，就外在的諸法觀察諸法，同時持續地就內在、外在的諸法觀察諸法。
因此，他持續地觀察諸法生起的現象，他持續地觀察諸法滅去的現象，他持續地觀察諸法不斷生起、滅去的現象。
於是他清楚覺知：這是諸法！
修成了只有瞭知和只有覺照的境界，超越執著，不再貪著身心世界的任何事物。
諸比庫！這就是比庫如何就諸法觀察諸法，亦即就四聖諦觀察諸法。
諸比庫！任何人，依這個方式正確地修四念住七年，就可以期望有兩種果報中的一種：現生得最上智慧或者如果五蘊仍然存在，則得不來果。
諸比庫！不用說七年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念住六年，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得大智慧或者如果五蘊仍然存在，則得不來果。
諸比庫！不用說六年，....
諸比庫！不用說五年，....
諸比庫！不用說四年，....
諸比庫！不用說三年，....
諸比庫！不用說二年，....
諸比庫！不用說一年，如果有任何人，依這個方式正確地修四念住七個月，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧，或者如果五蘊仍然存在，則得不來果。
諸比庫！不用說七個月，....
諸比庫！不用說六個月，....
諸比庫！不用說五個月，....
諸比庫！不用說四個月，....
諸比庫！不用說三個月，....
諸比庫！不用說二個月，....
諸比庫！不用說一個月，....
諸比庫！不用說半個月，如果有人依這個方式正確地修四念住七天，就可以期望得到兩種果位中的一種：現生得最上智慧或者如果五蘊仍然存在，則得不來果。
這就是為甚麼說：諸比庫！這是唯一的道路可以使眾生清淨、克服愁嘆、滅除苦憂、實踐真理、體證涅槃，這條道路就是四念住。
世尊如此說法後，諸比庫歡喜奉行跋格瓦所說的法。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德份，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德份！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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