南傳上座部佛教

你有多麼自信，有多麼肯定，你在自己的禪修中嗎？這樣問很合理，因爲現在包括比庫與在家人都在教導禪修，因此可能會讓你們感到猶豫與懷疑。但你們若有清楚的瞭解就能讓心平靜與安定。

你應該瞭解，八正道即是戒、定、慧，「道」不外乎於此。修行就是爲了讓「道」在心中生起。

心安定內的意思是尋找到正確的平衡。若你過度勉強心它會太超過；若你不夠努力，它又會錯失了平衡點。

通常心不是靜止的，它不時在動搖，我們必須鞏固它。讓心強壯和讓身體強壯不同。要讓身體強壯就要鍛鍊它、勉強它；要讓心強壯則要讓它平靜，不要胡思亂想。對我們大多數人而言，心從未平靜，它不曾擁有過「定」的力量，因此，我們必須在一個範圍裡將它建立起來。我們禪坐與「覺知者」同在。

在巴蓬寺裡，比庫們的雙親有時會來探視兒子，我很遺憾沒有禮物可以送給這些訪客。外國人已經有許多物質上的東西，但所擁有的「法」很少。我曾經到過那裡，親眼看見那裡只用很少的能帶來安穩與平靜的「法」，有的只是會持續讓人心感到困惑與不安的事物。

外國的物質已經非常豐富，許多事物都充滿感官的引誘――色、聲、香、味、觸等等。然而，不知道「法」的人只會被它們迷惑。因此，今天我將以「法」爲禮物，讓你們從巴蓬寺與國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)帶回家去。（知道的「法」越少心就會經常處於迷妄中「法」是甚麼？）「法」是能解決我們的問題與困難的東西，逐漸將大事化小，小事化無。這才是所謂的「法」，且應該透過日常生活加以學習，如此當一些法塵①在內心生起時就能立即處理它。

我們的生活有兩種可能：沉溺於世間或超越它。佛陀是能從世間獲得自在的人，因此他瞭解心靈的解脫。

同樣地，知識有兩種──世間的知識，與心靈的知識或真實的智慧。若我們未曾修行與自我訓練，無論擁有多少知識那都是世間的，無法讓我們解脫。

慾流(kamogha)――沉溺於色、聲、香、味、觸的感受裡。因爲我們只看外在，沒向內看，所以才會沉溺。人們不看自己，只看別人，他們能看其他任何人，卻看不到自己。這並不困難，只是人們還沒真正去嘗試而已。

例如:看到美女你會有甚麼反應？你只是在看自己心裡的東西而已。看到女子時是怎麼一回事？當你看見臉時就看見其他一切。你瞭解嗎？眼睛只看到一小部份，心接著就看見其他一切，它爲何如此迅速？

這次雨安居我不太有力，身體欠安，所以來山上呼吸點新鮮空氣。人們來拜防，我也無法如常接待他們，因聲音沙啞，奄奄一息。大家現在還能看見這身體坐在這裡也算是種福份，很快就會看不見了。氣將盡，聲將息，它們會如其他所有因緣和合的事物般，隨著其他支撐的元素一起消失，佛陀稱此爲「滅盡衰滅khaya vayam」。

在每年佛法考試①後的年度聚會裡，我們反省履行各種寺院義務的重要性，包括戒師與老師的義務。這些義務將我們凝聚在一起成爲一個大團體，而能和合共住、彼此尊敬，這也反過來利益團體。

修行並不容易，還有許多是我們所不知道的，例如:「安住於身，循身觀察」①或「安住於心，隨觀心識」②。若我們還沒修行這些，可能會感到不解，戒律就是如此。

過去我曾是老師③，但只是個「小老師」，而非「大」的。爲何說是「小老師」呢？我還沒修行，雖然教導戒律卻不曾實踐它，這種人我稱之爲「小老師」――較差的老師。說「較差的老師」是因爲我在修行上是有所不足的，絕大多數的修行並不及格，猶如完全未曾學過戒律一樣。

真正的平靜在我們內心

爲了找到平靜，我們已下定決心成爲佛教中的比庫和沙馬內拉。那麼，甚麼是真正的平靜呢？

現在，人們四處求功德①，似乎總是會於往返的路程間在巴蓬寺②短暫停留。有些人行色匆匆，我甚至連和他們見面說話的機會都沒有。多數人都是來求功德，我很少看到他們前來尋求斷惡之道。他們急著得到功德，卻不知道該將它擺在哪裡，猶如想爲骯髒的布染色，卻不先清洗它一樣。