南傳上座部佛教

彼：莊子說：『道』無高低，無所不在，其實無邊的佛法又何嘗不是如此呢？一切都是佛法，市集喧擾有佛法，色、聲、香、味也是佛法，行、住、坐、臥都是道，隨拈一法都是佛法 。

此：佛法不是如此。

莊子的思想是泛神論，認為『道』無處不在，但是不是無所不是，不是在生滅無常的萬物之中喔！

他說這道是永恆不滅，誠如老子在道德經第二十五章所說：『獨立不改，周行而不殆。』

道是獨立於萬物之外的！

泛神論否認一個人格化的上帝或者神，認為宇宙存在一個長住不變，自有永有，絕對永恆的『本質』，而世間萬物，都是這個本質性的東西創造的，這個本質性的東西也遍及萬物。

在印度，這個東西被稱為梵，在中國，它被稱為『道』，在西方儘管泛神論者也用『神』這個稱呼，但是已經不是人格化的了。

而堅持人格化上帝的基督教將其視為異端邪說。

泛神論的代表人物巴邁尼德斯說：「神即萬有」，斯賓諾沙說：「神是自然」，是「萬有的源泉」。

印度的《歌者奧義書》說：「這整個世界都是梵」，《廣林奧義書》說：「它位於一切存在之中，它的身體就是一切存在物，它從內部控制一切存在物。」

而中國的道家，比如莊子所說的『道在螻蟻，在屎溺』更是泛神論的典型體現。

泛神論往往和佛教的思想混同，很多人也錯誤的的把佛法當成了泛神論，這也是因為某些部派大乘思想的誤導作用，因為梵化思想嚴重的大乘佛教，尤其後期的如來藏思想（禪宗的核心思想）逐漸使得佛教變成了泛神論。

禪宗裡面有句很知名的話：『青青翠竹，盡是法身，鬱鬱黃花，無非般若』。

這個就是比較典型的泛神論。

但是真正的佛法絕對不是泛神論，佛法認為世間都是無常、苦、無我（即無主宰），對世間是徹底的完全性否定的。

比如《一切燃燒經》裡面說：「眼在燃燒，色在燃燒，眼識在燃燒……..一切都在燃燒。」南傳相應部經文：「諸比庫!眼應捨棄，色應捨棄，眼識應捨棄，眼觸應捨棄，凡緣此眼觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄……耳應捨棄……鼻……舌……身…… 意應捨棄，法應捨棄，意識應捨棄，意觸應捨棄，凡緣此意觸所生之受或樂、或苦、或非苦非樂，此亦應捨棄。 諸比庫!此為一切捨棄之法。」以上這些都是對這世間的完全否定，如此意味著佛法絕對不可能是泛神論，因為泛神論的終極本體必須包含在世間萬物中，而佛法則對世間做出了徹底否定，要求捨棄世間所有的存在。

佛法的終極目標涅槃也不是萬物的創生本體，也不在萬物當中，相反，涅槃和世間表現出完全的排斥性。

長部‧堅固經提到：「於此（涅槃）處，長、短、細、粗、淨、不淨亦然。於此處，名與色滅盡無餘。由識之滅，此一切之滅也。」

即使是北傳佛教的雜阿含351經：「有之滅，即涅槃。」（有，巴利語是bhava，意思是存在，這裡指萬物的五蘊。）

苦、集、滅、道的道是被獨立在其他三者之間，世間一切萬物都是在苦、集、滅三者裡面，而不是在滅苦之道裡面。

另外佛法的根本核心『緣起法』也是對泛神論的否定，緣起法認為世間萬物都是互相依賴，互為條件而產生的，如此絕對不可能存在一個遍及萬物，創生萬物的自有恆有的本體。

您沒有守護根門和保持正念，沒有以無常、苦、無我的實相去體會，在市集喧擾和色、聲、香、味裡，一切都只是您的五欲功德，沒有佛法。