在佛陀證入般涅槃之前，他解說如何分辨正確或錯誤教導的幾個標準，這些標準出現在《 大般涅槃經》中。
在這部經中佛陀教誡諸比庫：若有比庫現身並宣稱他從備受尊敬、博學多聞、有所成就的比庫、長老或親從佛處聽聞了屬於佛陀教導的法與律，隨後進行闡述其教法；面臨這種狀況，佛陀告誡眾比庫，不要立即接受或否定那些內容，而是要考慮其內容是否符合法與律──《經》、《阿毗達摩》、《律》。
若比庫所述內容與三藏符合，則當認可其內容的真實性。
佛陀指出，即便現身的比庫宣稱這些教導是從佛陀本處所聽來，若其內容與三藏不相符，則當捨棄彼論，為屬於佛陀教法以外的內容。
值得注意的是，在講解這段話時，佛陀是以一名自稱：「所有我言說的內容都是直接從佛陀處所聽聞而來。」的比庫為例。
換句話說，佛陀所描述的是一位確實親從佛處聞法的比庫，然而佛陀清楚說明：「即使是這位比庫所教導的，也應該與佛陀講述過的內容進行比對。」
我想要跟諸位提出的建議是，對於我所講解的內容，不要急著去接受，不要相信雷瓦達尊者。
請將我所講述的內容與佛陀的教法比較，只有當你確認我所說的與佛陀的教法相符合時，請接受我所說的。
無論如何，請不要依靠人，請依靠法！
你們有甚麼想法呢？
大多數人們依靠的是甚麼？
依法、還是依人？
大部分的人是傾向於依靠人。
其實，不是這樣的，希望諸位只是依法而非依人。
「人」（puggala）是會改變的；人的言語有時真實正確，有時卻是不符合真相，因為人的言語會根據他的情緒與當下感受而變化。
當一個人內心平靜、心不被自我所驅動時，他的言語傾向真實；然而面對他所厭惡的事物時，他們的言語會偏離真實。
同樣的，當他們的內心有喜好之情、欲望、貪婪的時候，他們的言語是會偏離真實的。
人是會輕易被喜好厭惡之情所駕馭的，而法是永遠保持真實不變的，絕對不會毒害你。
然而，人會毒害你，若我用非真實的、偏離法的言語，那就是一種毒害。
我一生中從非常年輕開始，就不想依靠任何其他人。
這是為甚麼？
我有我的道理：「人的想法是根據他們的喜好、煩惱而變換不定。因此我傾向於有可信度的、符合真相的法為標準。」
這是我所要忠告於諸位的：「不要依靠雷瓦達尊者。」
然而，如果他所言所述是根據法，就請依靠法。
為甚麼？
因為法是不變異、無害、不會干擾我們、不侵害，而且永遠是有益的。
這就是為何我要反覆提及法。
我鍾愛法，我樂於將法分享於諸位。
諸位目前已經理解，菩薩的觀點與佛陀的觀點有何等差異了。
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