我們的菩薩為何出家?

因為貧窮嗎?

因為出生低賤嗎?

 還是不夠富有或沒有伴侶呢?

其實他擁有一切與無比龐大的財富。

但他為何要出家呢?

你知道智者為何要出離世間嗎?

你的觀點為何?

是的!

你會說菩薩是為了滅苦,為了超越生、老、病、死。這也不能說錯!

但我希望你們有更深一層的暸解。

 

感官享受會帶來愉悅的感覺嗎?是的!感官享受確實是愉悅的。

因此,佛陀並沒有說感官享受不會帶給人愉悅的覺受;佛陀承認世間是有快樂的。

但他也觀察到,迷戀於感官快樂,是世人無休止地追求欲樂的推動力。

 

感官享受確實能帶給我們愉悅的感覺,但只有一點點。

智者看到感官欲樂所潛藏的危險與過患,而愚人只見到感官享受所帶來的快樂,而看不到它的危害,所以會不斷的追求而無法自拔。

 

我們的菩薩曾生活在極度的感官欲樂裡。

他早年享受極度的榮華富貴,隨侍都是女眾,無一男眾,樂師舞者也都是女眾,享受人間極品的歡樂。

然而,當他最後看到欲樂所潛藏的危險與過患,他就放棄了所有的欲樂而離世出家並試著尋找能遠離這些感官欲樂所潛藏的危機。

 

我會更進一步的說明,讓你們明白感官欲樂所潛藏的過患。

絕大部分世人所追求的最遠大的目標是甚麼?

是人間的感官享樂,除此別無它物,對他們而言,這就是終極目標,無法超越的。

 

我們從小為甚麼要受教育?

從小學到大學,因為好的教育可以帶給我們較高的職位,較好的欲樂享受。

所以,我們從小就開始準備要完成世間的成就,諸如高收入、好名聲等等。

但這僅僅是一般而論並非人人如此。

 

這裡我要你們好好深思,哪一個會比較長時間?是「追求世間目標」還是「享受世間欲樂」的時間比較長?想想我們花了多少時間在準備,處心積慮的要完成這個世間目標。

 但當目標完成時,真正能夠享受欲樂的時間卻是那麼短暫無常。

 

在追求目標的過程中,你們所做的事大多數是不善的。 

你們在享受欲樂時,縱然時間是如此短暫,也是不善的。

從出生到死亡,我們大部分的時間都活在貪欲之家、怨恨之家或愚癡、驕傲、嫉妒與慳吝之家,這樣的家對我們而言是很不好的。

雖然我們是住在一個所謂的物質的家,但實際上,我們是住在貪欲、怨恨、愚癡、驕傲、嫉妒、慳吝之家。

這些主要的煩惱是從一出生就緊跟著我們,一生都困擾著我們。

不幸的是我們大部分人都受困於此,竟成了我們真正的家。

《法句》義註說:「對放逸的人而言, 四惡道就像他們永遠的家。」

 

各位都知道,如果我們是過客,是不會在該地久留而一定要回家的,也就是說,只有因緣成熟時, 我們才會暫時來到人間或天界當過客。我們遲早會裝滿我們的煩惱回到我們真正的家──四惡道。

 

所以,我們一生為了欲樂目標所做的一切事及所累積的一切業,都是不善的行為與不善的業。

如果這類不善業成熟,我們就得去四惡道受報,這就是世間欲樂所隱藏的危險與過患,這也是幾乎所有的人都沒有察覺的,所以他們花很多時間,甚至於一輩子去追求終究是瞬間即逝的欲樂目標。

 

世人較重視「目標」,還是完成「目標的途徑」?

是的,他們較重視目標,只為達到目標而不擇手段。

在達成目標是最重要的前提下,不管做對或錯,完成目標就是主要目的。

因此,在缺乏深思熟慮之下,他們會為了達到目標而造作很多不善的行為並累積很多不善的業。

 

智者見到為了達到欲樂目標而造作諸多不善業的危機,因而,他們很害怕欲樂所帶來過患。一開始他們可能也看到並享受世間欲樂,然而一旦時機成熟,由於過去的善業及巴拉密(pāramī波羅蜜)支助,他們就會看見世間欲樂的禍患而設法出離。

 

並非很多人能看得到欲樂的過患與危險,只有少數人可以,因此,能離世出家的人甚少。

 

你們為何不能出家呢?因為你們看不到世間欲樂的禍害,既看不到又如何能放棄呢?

 

那些只看到世間欲樂的人會認為菩薩非常富有、隨從伴侶無數、住在豪華宮殿、活在世間欲樂裡。

但他為何選擇離家、出家、過無家的生活呢?他瘋了嗎?也許有很多人這麼想。

 

只有智者會選擇離家、出家、過無家的生活。

古代的智者會這麼選擇,現在的智者、將來的智者也會做同樣的決定。能出家的人就是看到了世間欲樂的過患,因此他們尋找出離的方法。

 

佛陀用三個巴利語來解釋──味(assāda)、患(ādīnava)、 離(nissaraa)。

味是指見到欲樂享受中的愉快和樂味。

患是指看得到世間欲樂的過患與危險。

選擇遠離欲樂禍患的道路,就是開始了從欲樂中出離的旅程。

 

菩薩不僅在最後這一生離世出家,他在無數可計的過去生,不管是做國王還是富人,也曾放棄一切有情和非有情而選擇出家這條道路。

 

這是看到「世間欲樂」與「世間欲樂的過患和危險」的不同觀點,這兩個觀點一樣嗎?

哪一個觀點比較強而有力? 

能看得到世間欲樂的過患者,有較強的心力使他們能遠離 這些禍患,所以他們有足夠的勇氣去放棄世間的欲樂。

 

試想想,要我們放棄用盡全力所擁有的一切有多難!

所以,我們應當尊敬那些願意放棄財產、遠離親人及世間一切而努力去追求正法的勇者。

 

在禪修時,除非你能看到世間欲樂的過患與危險,否則是不會有足夠力量去阻擋誘惑的,面對世間欲樂你只會生起歡喜心。

我要跟你們分享一位從海外來見我的男子的經驗。

他曾在三個國家求學直到大學,但生活仍不像他所希望的安詳如意;他周遭的人從不滿足於他們所擁有的,且經常在明爭暗鬥。

他說:「我的鄰居老跟我吵架,雖然我想心平氣和的與他們融洽相處,但生活卻是那麼的複雜。」

你們看得出來,此人對他自己以及周遭每個人的行為感到困惑。 

他正在受苦,雖開始感受到一點點欲樂的過患,但仍帶著疑惑。

他說:「在某種程度上,我開始明白人們,若不依止佛、法、僧,內心是無法得到平靜的。佛陀發現的這個方法

是過平靜生活最好的方法。」

他暸解的只是「某種程度」, 對於世間欲樂過患的理解還很膚淺,仍在感官上找到樂趣, 因此他還無法選擇讓他出離所有苦難的生活方式。

 

你們也還看不到世間欲樂的過患,因此在斷除煩惱的旅程上會充滿各式各樣的痛苦,你的心想要回家,想回到親人身邊,想要去逛街、上班,你看有多少煩惱生起!

但那些看到世間欲樂過患並想出離的人,走向這條通往終結痛苦煩惱的道路上時,歡喜心是會生起的。你是在走向痛苦還是快樂之路?

你現在暫時是走向快樂之路,對嗎?

 

是的!

我很高興你選擇走向真正快樂的這條道路,即使是很短暫的時間,也是證悟涅槃的強大助緣,遲早也是滅苦的一大因緣。

試想想,離開親人、遠離我們所黏著的這一切,即使很短暫,也很難!

現在你在圓滿巴拉密,暫時遠離你所貪愛的一切,你的出離將會是未來世永遠出離世間證 入涅樂的一大助緣。

現在我要繼續介紹我們的菩薩。

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