南傳上座部佛教

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa! 

禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者！ 

問：我想毫不懷疑的信佛，做不到會自責，怎麼辦？

答：一個人真正要完全的住於信，也就是說一個人能夠真正完全的信佛，到甚麼樣的階段才可以這樣說？ 

證悟初果。 

初果聖者才可以說。 

為甚麼呢？ 

因為初果對佛、法、僧三寶的信稱為不動搖的信。 

無論任何的——乃至到人家拿著槍對你說：「你放棄對佛教的信仰，要不然我就殺了你。」他都不會放棄。 

這樣才是不動的信。 

一般人的信，有時，你會看到有些老太太，她很虔誠、很信，別人說甚麼她都信，這種信保得今生、保不了來世。 

為甚麼呢？ 

因為一個人唯有證得了初果，他以後的輪迴，才不會退墮對三寶的信仰。 

一個人即使今生再虔誠、即使他發願下生成為佛教徒，但如果他對佛陀的信仰當中含有邪見，比如認為佛陀是神、認為佛陀是像大梵天一樣的神或者對法、對僧還有邪見，那麼會影響到他下一生，他會投生到邊地，這些都會有影響的。 

因此，想要毫不懷疑地說自己信佛，唯有證得初果，才能說這樣的豪言壯語。

問：菩薩雖然時時刻刻保持如理作意，但當他過去的不善業果報成熟時，還是會墮落惡趣，如畜生道。

若菩薩在臨終時心存善念，不是應該投生善趣嗎？

為何還會投生惡趣呢？

答：菩薩還會造不善業，畢竟他還沒有斷除煩惱。 

只要還沒有斷盡煩惱，就會造不善業。 

一旦因緣具足，這些不善業就會成熟。 

如果惡業在臨終時成熟，他將會投生到惡趣。 

雖然是菩薩，但並非總是在行善，偶而也會做惡。 

例如:在過去咖沙巴佛的時代，我們的菩薩投生為一位名叫周帝巴喇(Jotipāla)的婆羅門。 

他有一位名叫喀帝咖拉(Ghaṭikāra)的陶匠好朋友。 

這位陶匠是三果不來聖者，他多次邀請周帝巴喇一起去謁見咖沙巴佛，但周帝巴喇就是不去。 

他認為自己是婆羅門，是高等種姓，瞧不起出家人，每次都回答說：「夠了，朋友喀帝咖拉，為甚麼要去見那個禿頭沙門呢？」有一次，他倆一起去河裡洗澡，洗澡之後，陶匠又勸周帝巴喇一起去見咖沙巴佛陀，他還是不肯去，還是罵佛陀是禿頭沙門。 

陶匠一把抓住他剛洗好的頭髮，要他去見佛陀。 

周帝巴喇很驚訝的想：「哇！真少有，這個低等的陶匠竟敢抓我剛洗好的頭髮！」於是，他勉強跟著陶匠去見咖沙巴佛。 

但是當他聽完咖沙巴佛說法之後，竟然出家了。 

所以，即使是我們的菩薩遇到上一位咖沙巴佛的時候，也曾因為自己的身份而輕慢咖沙巴佛。 

這個故事記載在經藏的《經藏 中部 陶師經》。 

所以，菩薩也會在煩惱的驅使下造作各種不善業。 

只要在生死輪迴中，只要還沒有斷除煩惱，就還會造不善業。

問：憑甚麼認為某個人、天、動物就是被授記的菩薩在延續呢？

他積累的巴拉密都存在他的名下嗎？

如何判斷一個人是否菩薩？

答：如果經常用『我』來思惟的話，就會感覺必須存在『我』才不會白做。 

如果沒有『我』，那造的善業在哪裡呢？ 

然而，名法一生起就滅去，色法也是一生起就滅去，它們背後不必要有一個實體指令它們生滅，指令它們認知，所以佛教不承認有『我』在輪迴的。 

如果能看到究竟名色法的生滅，就會發現根本沒有一個主宰。 

然而，根據業果法則，只要業還有效用，還會發生作用，因緣成熟就能帶來果報；對於這些果報的反應，只要不如理作意的話，就會對好的生起貪，對不好的生起瞋，於是糾纏於這種因果當中，不斷地重複又重複，我們稱之為輪轉。 

我們不能說菩薩積累的巴拉密都存在他的名下，因為根本沒有一個恒常的『我』存在，何來存在某某名下呢？ 

但是不管造作的是善業也好，惡業也好，巴拉密也好，業一造完就滅去了，但是業力或者說行為能量會留在名、色流中，當有合適的條件時，就會成熟帶來果報。 

巴拉密是因，當菩薩的巴拉密圓滿了，就能成就佛果。 

我們很難知道誰是菩薩，但是可以根據某一些行為來大致的猜測。 

有些人生來就有不顧自己只為他人著想的傾向，他們慷慨大方、毫不吝嗇，會把自己的財物、眷屬、身體器官乃至生命毫不猶豫地布施出去，他很有可能是菩薩。 

一位有情在被授記為菩薩之後，無論如何都不會說虛妄語。 

為甚麼呢？ 

因為被授記的菩薩必須積累真實巴拉密。 

由於不斷地修真實語,從來沒有說過假話，所以他說法的時候才那麼有威力。 

有情在被佛陀授記為菩薩之後，也不可能投生為女性，只會投生為男性。

佛陀還說過有幾種人不可能是女性：

一、正自覺者，即佛陀不可能是女的；

二、轉輪王也不可能是女的；

三、沙咖天帝不可能是女的；

四、魔王不可能是女的；

五、梵天王不可能是女的。

由於菩薩過去生所積累的功德善業，他不用刻意追求，自然就很有福報。 

他無論在哪都很有威望，有很多的人被他感化、感召。 

即使他是一名外道，也有眾多的追隨者。 

如果你想確定自己是否菩薩，最好的方法是通過宿住隨念智，檢查自己過去世是否曾經被佛陀授記。 

比如有位長老比庫在修宿住隨念智的時候，見到自己在很久遠以前被授記。 

所以你想要肯定自己是否菩薩，最好是自己親自通過修行來檢查。 

當然，在修到緣攝受智的時候也可以知道，只是不像宿住隨念智那麼清楚。 

還有一點，如果你是一位曾經被授記的菩薩，你在觀照過去世的時候，無論把心投向哪一世，都會發現只有男性根色，除非投生為梵天人沒有性根色。 

當你再把心往後面推，未來生也都只是男性根色。 

如果發現有某一世出現女性根色，那麼就不可能是菩薩，更不是佛陀。

問：我很喜歡南傳佛教的教法，這種教法的最高果位是阿拉漢和正自覺的佛陀，這和菩薩果位有甚麼區別嗎？

我希望行菩薩道證得佛陀一樣的智慧，這種教法能達到嗎？

答：我們必須先要知道菩提或者說證悟的方法有三種，這三種方法成就了三種聖者。

第一種行的是菩薩道，行菩薩道最終證得正自覺的佛果,就是成為無上的正自覺者(anuttara sammāsambuddha)；

有的人積累了巴拉密，然後他在沒有佛陀出世的時候，透過自己的智慧而證悟，但是他不能教導他人也證悟，這稱為獨覺佛；

有的人積累了巴拉密，在有佛陀教法的時期證悟，這種人稱為弟子，也就是說這種人是透過聽聞佛陀的教法而證悟的。 

但是所有的這三類聖者，他們證悟的法都是四聖諦。 

猶如佛陀自己說過：由於證悟了四聖諦，如來稱為阿拉漢正自覺者。 

因為我們的佛陀在證悟四聖諦的同時擁有了一切知智，所以他稱為佛陀。 

也就是他不僅僅自己無師可以證悟法，他還可以把所覺悟的法教導出來。 

為甚麼能夠成為佛陀呢？ 

因為他積累種種的巴拉密，達到完全的圓滿。 

巴拉密的圓滿是因，佛陀是果。 

如果一個人他還沒有成佛，但是他的心強烈地傾向於成佛並得到一位活著的佛陀的授記，這種就稱為菩薩。 

如果一個人他的巴拉密在沒有佛陀教法的時期成熟，由於他擁有了智慧可以自己證悟四聖諦，但是他卻沒有一切知智可以教導他人，這種人稱為自度者，也叫做獨覺佛(paccekabuddha)。

一位佛陀出世，他必定會說法，必定會有很多人追隨他而成為弟子。 

在有佛陀教法的時期，透過聽聞佛法，依照佛陀的教法去修行而證悟四聖諦的人，稱為弟子。 

而且只有這種人才有資格稱為真正的佛弟子，佛陀的聖弟子，真正的僧寶。 

不管是正自覺的佛陀、獨覺佛，還是佛陀的聖弟子，他們都是聖人，都覺悟了四聖諦，都證悟了涅槃，身壞命終之後，他們都不會再投生或者說最多不會超過七次，這個是共同的。 

然而大家在修道上有不同。 

對於菩薩來說，他要圓滿十種巴拉密，佈施巴拉密、持戒巴拉密、出離巴拉密、智慧巴拉密、精進巴拉密、忍耐巴拉密、真實巴拉密、決意巴拉密、慈巴拉密、捨巴拉密；每種巴拉密又分為三種不同層次，一般、中等和殊勝的巴拉密。 

所以是三十種不同層次的巴拉密，以布施巴拉密為例，它分為三種：一般、中等、殊勝巴拉密。

例如：當一位菩薩在某一生專門修佈施巴拉密，他會把自己的錢財、自己的全部家產都佈施掉，乃至到傾家蕩產，這個屬於一般的巴拉密；如果他把自己的妻子、兒女都佈施掉，這個屬於中等的巴拉密；如果他把自己的手、把自己的眼睛，乃至自己的生命都佈施出去，這個是殊勝的巴拉密。

例如:我們的佛陀在行菩薩道的時候，他佈施出去的眼睛比天上的星星還多，他為眾生佈施的血比四大洋的水還多，他是透過這樣的佈施來成就的。 

唯有在漫長的生死輪迴當中，不斷地積累他的巴拉密，當他的巴拉密圓滿了，他就能夠成就佛果。 

如果你要行菩薩道，你願意選擇這條道路，一定要看《經藏 小部 本生經》。 

《經藏 小部 本生》是佛陀講他在被燃燈佛授記成為菩薩之後到成佛前的修行，他在沒有佛陀的時代如何去圓滿他的巴拉密。

南傳上座部佛教經藏中有一部叫做《佛種姓經Buddhavaṃsa》，講到從我們的菩薩被授記到他成佛，在四個不可數和十萬大劫裡面，中間只有二十四位佛陀，而且有記載他只出家了九次，在沒有佛法的漫長時間裡，他仍然還是在圓滿他的巴拉密。 

唯有你付出了這麼樣的努力，才能成就無上的正自覺者。 

而對於弟子來說，他的著重點是在培育八支聖道，培育戒學、定學、慧學，也就是在還有佛陀教法的時期抓緊修行，最終能夠成為佛陀的弟子。 

例如：現在我們佛陀是果德瑪佛陀，只要我們還是凡夫、我們還不能夠稱為合格的弟子，為甚麼呢？ 

你今生是佛陀的弟子，下一世還保證是佛陀的弟子嗎？ 

敢保證嗎？ 

很難說。 

如果今生你的善業成熟投生到天界，一投生到天界你甚麼東西都忘了或者你在天界享樂不願再修行；如果不善業成熟而使你投生為動物，你還敢說你是佛弟子嗎？ 

所以作為凡夫，說他是佛弟子，是不確定的，因為一個人的皈依在他死的時候自然就破了，唯有一個人依據佛陀的教法證悟了四聖諦，至少證悟初果，那個時候他才可以稱為佛陀的弟子。 

如果想要行菩薩道，證悟佛陀的智慧，要從兩方面去做：第一是在有佛陀教法的時期，好好修習戒學、定學、慧學。 

因為沒有佛陀教法的時期你所培育的最多只是持戒和修定，在有佛陀教法的時期，你才可以修慧。 

你應該每一生都修到行捨智，這種行捨智是你以後證得一切知智的資糧，這個就是你的智慧巴拉密。 

而在沒有佛陀教法的時期，你只能持戒和修定。 

你修的可能的布施巴拉密、出離巴拉密或者忍耐巴拉密等等。 

所以無論你是想行菩薩道，還是想成為佛陀真正的弟子，你都應該很好地把握有佛陀教法的時期。 

如果你是想行菩薩道的話，你必須決意每一生只要佛陀教法還存在，你都應該證得四禪八定和修到行捨智。 

因為這麼做的話，將會使你在未來成佛的時候會有很強的巴拉密、很強的助緣。 

如果你想要成為我們佛陀的弟子，你應該要付出很強的精進，以求在我們的佛陀教法還沒有殞沒的時候證悟涅槃，成為佛陀的弟子。 

因此，我們要明白擁有佛陀教法時期的珍貴，精進修行。

問：發願度眾生的菩薩是不是一生下來就會擁有過去生的止觀成就，還是要再重新修行？

答：發願度眾生的菩薩，他們還是要重新修止觀，我們可以說菩薩有兩種情況：一種是在有佛陀的時代或者說還有佛法的時代，這樣投生的菩薩可以依照佛陀的教導修行止觀。

他可以很快速的修止，乃至成就四禪和四種無色界定；而修觀，他也可以很快地達到行捨智，但不能再往上證得聖道聖果，因為一旦證得道果，他就沒有漫長的生命去累積巴拉密了。

因為菩薩畢竟在很多過去佛那裡都曾修行過這些，所以今生他要修止、修觀都很容易成就。 

但是，在菩薩積累種種巴拉密的過程中，絕大部份的時間是沒有佛陀出世的時候。 

因為沒有佛陀出世，所以菩薩往往不能修觀。 

由於修觀是屬於智慧的範疇，它是唯有佛陀出世才能夠宣說的。 

如果菩薩在沒有佛陀的教法時，他都可以修觀智，那麼他同樣可以再教導他人。 

如果可以教導他人，那變成說佛陀的教法就不會滅了，是不是？ 

菩薩在沒有佛陀在世的時期，他可以修定。 

例如：我們在經藏裡面，在菩薩的本生經裡就可以看到，有時候他會放棄王位，然後到森林裡面修行，他因修行慈、悲、喜、捨四種無量心而證得禪那，死了之後投生到梵天界。 

這個是做為菩薩對於止觀的修行，所以還是必須要重新修習的。

問：在《菩提資糧》第七十頁中：『在沒有被佛授記為菩薩之前，他應當如何積累這些巴拉密。

《中部》義註書提到他在佛陀座下出家，他清淨自己的戒，他學習佛陀的教法，他修行止禪直到證得八定，他修行觀禪直至行捨智，這些是所需的助緣。

但在巴拉密圓滿之前，他並沒有致力於證悟道果，因為，那會斷了他所修的菩薩道。』

為甚麼致力於證悟道果會斷了他所修的菩薩道？

答：是的，這叫做dhammatā niyāma，就是『法性決定』。 

如果一位禪修者想要成為佛陀的弟子，那麼他就不能夠成為菩薩。 

這裡的弟子是指嚴格意義上的弟子，就是佛陀的聖弟子。 

如果一個人的入流道生起，入流道將會斷除掉一切能夠導致墮落到惡趣的那些業，使它們不能夠產生果報。 

如果一位禪修者已經證得了第三果，那他只能夠投生到梵天。 

但是，一般我們看《經藏 小部 本生經》，菩薩多數都在哪裡完成與圓滿他的巴拉密？ 

都在人間，是嗎？ 

我們看菩薩在過去生基本是兩種比較多：一種是人，一種是動物，是不是？ 

連做為天人都很少。 

因為天人太享樂了。 

當他投生到天界的時候，他知道由於天界的生命太漫長了，他沒有辦法積累他的巴拉密，於是他會用決意死的方法，縮短他的生命，然後投生到人間，繼續輪迴積累他的巴拉密。 

同時，如果一個人證得了初道，也就是說他已經是初果聖者，即使他再貪著生命，他的生命最多不會超過七次。 

但是，做為菩薩，他必須不斷地輪迴，不斷地利樂眾生，不斷地積累他的巴拉密，生了又死，死了又再投生，至少要四個不可數與十萬大劫的時間，他才能夠圓滿他的巴拉密。 

所以，這些有限的生命根本不足以支持他圓滿他的巴拉密，證悟佛果。 

所以，證悟道果是縮短輪迴，而菩薩的巴拉密是在輪迴中累積，這是不同的。 

如果你想要致力於成為佛陀的弟子，那麼，你應該致力於斷除煩惱、證悟道果。 

如果你想要致力於最後也像佛陀一樣，也可以教化很多的弟子，那你可以發願成為菩薩。 

然後，等得到在世的佛陀親自授記，那你就是菩薩了。 

而且，一旦佛陀授記之後，你就永遠不會在成佛前證得任何的聖道聖果。 

你一證果，你的聖道聖果必定與一切知智相應。 

在還沒有證果之前，你都是凡夫，你就繼續不斷輪迴，直到最後一生，一旦證果你就成佛。

問：請問『世間法』和『出世間法』的界限為何？

世間法的範疇為何？

出世間法有範疇嗎？

答：簡單說一下世間法和出世間法的不同。 

世間法包括色法和名法，其中色法包括四界及四大所造色，共二十八種；名法包括五十二種心法（心所）和八十一種世間心。 

這個是世間法。 

而出世間法的範疇，就包括了八種出世間心和一種涅槃，這是出世間法。 

一切的世間法又叫做動搖的法，它是不確定的。 

世間法也是我們修行要觀照的目標，因為它具有無常相、苦相和無我相。 

而出世間法一共有九種：四種聖道心、四種聖果心以及涅槃。 

在九種出世間法當中，前面的八種是屬於有為法，還是屬於心。 

雖然它是出世間法，但是它是屬於出世間的有為法，因為出世間道心、出世間果心還是無常、苦、無我的，是不是？ 

只不過我們不用去觀照它為無常、苦、無我而已，因為聖道心一生起就立刻滅去，所以它還稱為有為法。 

涅槃屬於無為法。 

對於世間法來說，它表現為我們一般所說的身和心或者說它是因緣聚合、還會毀滅的法，它是動搖的法，它是不確定的法。 

它還會有煩惱，會有種種的雜染，會受到污染。 

它包括三世，具有生滅相，由種種的因緣組合所構成的。 

而出世間法可以說是佛陀教法的目標。 

出世間法就包括了有為出世間和無為出世間。 

無為出世間只是一種，即涅槃，因為涅槃離了一切的生滅。 

然而無論是世間法還是出世間法，它都是無我的。 

就是我們不能夠執著於涅槃、道心、果心或者世間法有一個恒常的『我』，有一個實質。

問：何謂教理行證？

答：教是教理，行是修行，證是證悟。 

教理是律藏、經藏、論藏三藏，行是修行戒學、定學、慧學三學，證悟是聖道、聖果以、涅槃。 

這是構成佛法的三大要素。 

第一:教理(pariyatti)，或者說教法、聖典、學習。 

第二:行道(paṭipatti)，即實踐、禪修、修行。 

第三:通達(paṭivedha)，這裡的通達是指證悟涅槃。 

因此，教理是教，行是修行，證是證悟。 

修行要依照教理，脫離了教理、脫離了三藏的修行是盲修瞎練。 

如果只懂教理，卻不肯修行，想要證果永遠是說食數寶，就是光說食物有多好，自己不吃不會飽;「數寶」則是替別人數財寶，即使你數過了珍珠、鑽石、紅寶石……等，但這些財寶都是別人的，所以數完以後，最後都不是你的，一件也不能帶走。。 

所以要先學教理，再依教修行，修行才能證悟。 

它們之間的次第是這樣的。

願我此功德，導向諸漏盡！ 

願我此功德，為證涅槃緣！ 

我此功德分，迴向諸有情， 

願彼等一切，同得功德份！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！