南傳上座部佛教

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!

禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！

有些人對佛教僧團或比庫，使用“淨人”這一角色頗不以為然。

由於他們不懂戒律或者對戒律只是一知半解，於是鼓吹比庫使用淨人是不如法的，在戒律中找不到根據。

佛陀不曾允許僧團或比庫使用淨人嗎？

使用淨人是僧團或比庫變相接受金錢嗎？

淨人是替比庫收錢的人嗎？

在此，請看佛陀在戒律中是如何說的：“那個時候，畢陵達瓦差比庫，在王舍城清掃山洞想做住所。

當時，馬嘎塔國王賓比薩拉，來到畢陵達瓦差之處。

來到之後，賓比薩拉王禮敬畢陵達瓦差補庫，坐在一旁。

坐在一旁的賓比薩拉王，對畢陵達瓦差比庫這樣說：'尊者在做甚麼？'

'大王，在清掃山洞想做住所。'

'尊者，聖者們需要園民嗎？'

'大王，跋格瓦沒有允許園民。'

'尊者，請以此請問跋格瓦之後，告知我。'

'是的，大王。

'畢陵達瓦差比庫答應馬嘎塔國王賓比薩拉。

當時，畢陵達瓦差比庫，遣使者到跋格瓦跟前，詢問說：'尊者，馬嘎塔國王賓比薩拉想供養園民。

尊者，我們應當怎麼做呢？'

於是，跋格瓦於此因緣，於此機會說法，而告訴比庫們說：'諸比庫，我允許園民。'

馬嘎塔國王賓比薩拉，再次來到具壽畢陵達瓦差之處，來到之後，禮敬具壽畢陵達瓦差，坐在一旁。

坐在一旁的馬嘎塔國王賓比薩拉，對畢陵達瓦差比庫說：'尊者，跋格瓦允許園民嗎？'

'是的，大王。'

'那麼，尊者，我供養園民給聖者。'

這律藏文記載於《律藏 大品 第270》，在這段律藏文之中，園民是巴利語àràmika的直譯，古譯稱僧伽藍民、蘭民、守僧房民，即住在寺院中服務僧園的人。

那時，佛陀允許僧團或寺院，擁有專門服務的在家居士。

再者，跋格瓦在《比庫巴帝摩卡》的“尼薩耆亞巴吉帝亞”第10條中說：“若國王、王臣、婆羅門或居士，派使者指定為比庫送衣資說：'請你以此衣資交換衣後，送衣給某某比庫披著。'

假如該使者，在前往那位比庫處之後，如此說：'尊者，這是指定為比庫帶來的衣資，請比庫接受衣資。

'該比庫宜對那位使者如此說：'賢友，我們不能接受衣資，我們在適時接受許可之衣。'

假如該使者，對那位比庫如此說：'比庫有執事人嗎？

'諸比庫，需要衣的比庫，可指出園民或居士，為執事之人，說：'賢友，這位就是比庫們的執事人。'

（註釋：執事人veyyàvaccakaro直譯為服務者，即淨人（kappiyakàraka），使物品成為比庫或僧團，可以如法使用的在家居士。

男居士upàsaka：即親近奉侍佛、法、僧三寶的男子。

又作淨信男，清信士；為已皈依佛、法、僧三寶的在家男子。

古音譯作優婆塞、鄔波索迦、伊蒲塞等。）

跋格瓦說：“如果該使者，交代那位執事人之後，前往那位比庫處，如此說：'尊者，比庫所指出的執事人，我已經交代他了。

請比庫在適時前往，他將送衣給您披著。'

諸比庫，需要衣的比庫前往執事人處後，可以催促、提醒兩、三次說：'賢友，我需要衣。

'如果在兩、三次催促、提醒時獲得該衣，這實在很好。

假如沒有獲得，可以四次、五次，最多六次為此催促，而靜默地站著。

如果在四次、五次，最多六次為此，而靜默地站著時獲得該衣，這實在很好。

假如還是沒有獲得該衣，更由此作超過的努力而獲得該衣者，犯尼薩耆亞巴吉帝亞。

假如沒有獲得該衣，則必須自己去或派遣使者，到為他送來衣資之處：'諸比庫，你們曾指定為比庫所送去的衣資，該比庫並沒有從其得到任何的利益。

諸比庫，自己努力，不要失去你們自己的！'這於此是如法的。”

這是在僧團每半月、半月念誦的《比庫巴帝摩卡》中，佛陀直接提到淨人，在施主和比庫之間擔任甚麼角色的戒律。

在此學處中，衣資（cvaracetàpana）直譯為“衣的交換物”，即可以用來交換或購買衣服的物品或錢。

因此，佛陀不允許比庫接受衣資，但允許接受由淨人用衣資買來的衣。

在這學處的最後一段，佛陀甚至說，如果這名比庫幾經摧促之後，仍不能從淨人處獲得利益。

比庫有責任去告知施主，讓施主採取行動直接與淨人交涉。

佛陀在這裡，已經指出了對不負責任的淨人的處理方法——讓施主將委託淨人購買袈裟的錢要回來。

請注意佛陀在制定此戒律時的用語：“你們曾指定為比庫所送去的衣資（金錢），該比庫並沒有從其得到任何的利益。”

在《律藏 大品 藥篇》中，佛陀因為門噠咖居士的請求，而宣佈了一項規定：“諸比庫，若人們有信心、有淨信，他們將金錢放在淨人的手中說：'請以此給與比庫所許可的物品。

'諸比庫，我允許你們接受，由此所得的許可的物品。

然而，諸比庫，我不說你們能以任何方式，接受、尋求金銀。”（Mv.299）

許可的（kappiyaü）：直接翻譯為“淨的”，又作“如法的”、“適當的”、“適合的”。

在這裡，是指如法的必須品或生活資具。

在這段律藏文中，佛陀直接使用了“淨人”一語。

淨人，巴利語kappiyakàraka，簡稱kappiya，意為使事物成為比庫或僧團允許接受和使用的人，即為比庫和僧團提供無償服務的人。

根據這段律文，若施主將金錢交給在家淨人，委託淨人購買如法的物品供養比庫，佛陀允許比庫們，接受通過這種方式的物品供養。

然而，無論任何形式的金錢供養，都不被佛陀所允許。

有些在家居士也許會辯解說：“你們比庫自稱不接受金錢，但對我們在家居士來說，把金錢交到淨人手中，還不是等於把金錢供養給比庫？

換了一個人收錢，在本質上還不是一樣？”

對施主和在家淨人來說，有金錢觀念是想當然的，而且是施主直接把金錢交到淨人手中。

然而，請別忘記：施主將金錢交給淨人，是在請淨人幫助供養必須品給比庫！

當施主將錢交給淨人之後，淨人拿著這筆錢，購買用來生活的必須品，即使是佛陀，也願意接受這種生活必須品的供養，就如《律藏.大品.藥篇》中佛陀親口所說的一樣。

還必須清楚一點：任何送到比庫手中的只能是必須品，而不是任何形式的金錢！

有些人也許誤認為“必須品”“資具”，只是金錢的代名詞。

但是，對於比庫們來說，“必須品”、“資具”，確實是在日常生活中必須的物品或服務，它既可以是袈裟、飲食、住所、藥品、牙膏、毛巾、書籍等有形的物品，也可以是坐車、航空、醫療等無形的服務。

同時，能勝任護持比庫的淨人，都必須是懂得比庫戒律的在家居士。

假如淨人明知是戒律不允許的物品，例如:菸、酒等，還購買來供養給比庫，不僅淨人在造不善業，而且也直接損害了施主們的利益。

佛陀制定戒律是睿智的，因為佛陀考慮到：如果金錢是允許的，那麼比庫將能隨心所欲地使用金錢來滿足自己的慾望。

因此，佛陀禁止比庫接受和使用金錢。

另外，如果沒有淨人的幫助，施主將會感到很不方便，甚至會不適時、不適量地供養物品給比庫。

因此，佛陀允許比庫使用淨人。

下面我們舉幾個假設的例子，來看看在沒有淨人的情況下，施主和比庫雙方的尷尬：

1、一名不懂比庫戒律的施主，將鈔票直接供養比庫。

此時，比庫所能做的只是拒絕：“比庫不能接受金錢。

”施主說：“那您可以去買東西嘛。

”比庫說：“佛陀不允許比庫買賣。”

施主有點生氣地說：“看你們這些南傳佛教比庫，好心供養你們還諸多挑剔，難道要我們把東西送到你們的跟前不成？

我怎麼知道你們想要甚麼？”

2、一名不懂戒律的施主，買了一袋蘋果想供比庫，來到寺院時已是下午。

由於比庫在下午接受食物，將會違犯貯存食物的學處。

於是，比庫除了叫施主，明天早上再來供養之外，就是叫他將蘋果全部拿回去。

那時，該施主可能會想：“這些比庫，真的很麻煩。”

3、即使施主是在上午前來供僧，比庫也必須在中午前，將所有的蘋果全部吃完。

否則，比庫只能丟掉蘋果，因為過了正午，比庫是不能夠貯存食物的。

如果僧人眾多，問題還好解決，但如果只有一位比庫，那他就得享用一頓蘋果大餐，而無法再吃米飯了。

4、又例如:施主來到寺院之時，見到比庫正在禪坐。

為了不打擾比庫，他將蘋果放在比庫看得見的地方，就悄悄地離開了。

根據佛陀制定的戒律，比庫不能夠將任何未經授與的食物，放進自己的口中。

因此，比庫只能任由這袋蘋果，放在原地腐爛掉。

如果想解決上述的問題，只有兩種辦法：

第一、施主請淨人幫忙，在適當的時候，適量地供養比庫。

第二、比庫無慚無愧地，違反佛陀制定的戒律。

那些認為比庫使用淨人是不如法的人，難道要讓比庫犯戒，才是如法的嗎？

如果你相信佛陀，如果你尊重戒律，是否還需要繼續地認為，僧團或比庫使用淨人是違律的呢？

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德份，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德份！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！