Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
《經藏 小部 法句經 雙品》：『諸法以意為前導，以意為主，由意所造。
若人以污染之意說話或造作，從此痛苦跟隨他，猶如車輪跟隨拉車之牛的腳。』
在此，『法』是指受蘊、想蘊和行蘊這三個非色蘊，意是指識蘊。——《法句註》
這堂法的開示是在哪裡說的呢？
在沙瓦提城。
關係到誰呢？
護眼長老。
據說在沙瓦提城裡，住著一位名叫大金的居士。
他很富裕，擁有許多的財產，有大財富，但沒有兒子。
有一天，他從洗澡的地方洗完澡後回家，來到半路時，他看到路邊有一棵有許多枝幹的大樹心想：「這棵樹上一定住著有大威力的神。」
所以他把樹下清理乾淨，做了一個圍牆把樹圍起來，在牆內的地方鋪上沙，用旗幡裝飾那棵樹，然後合掌說：「如果我得到兒子或女兒，我將會大事禮敬你。」
這麼發願後，他就離開了。不久之後，他的妻子懷孕了。
一旦發現自己懷了孩子，她就通知丈夫。
丈夫也就為她做了安胎。
十個月後，她生了一個兒子。
由於該商人是透過保護樹而得到兒子，所以他就為兒子取名為『保護者』。
再過了一些時候，他又得到第二個兒子。
他為小兒子取名為『小護』，而把大兒子改名為『大護』。
當他們長大成人後，父母為他們娶了妻子。
後來父母都過世了，把所有的財產都留給兩個兒子。
佛陀在轉動法輪後，逐次地從一個地方去到另一個地方，這時候住在大富商給孤獨長者花了五億四千萬金的財富所蓋的衹陀林大寺，成就了許許多多的人與天神投生善道與獲得解脫。
在榕樹大寺， 即由父親的八萬家親人及母親的八萬家親人——二乘八萬家的親人——所蓋的寺院，如來度過一個雨安居。
而在給孤獨長者所蓋的衹陀林大寺，他度過了十九個雨安居。
在維沙卡花了兩億七千萬金財富所蓋的東園鹿母堂，他度過了六個雨安居。
因此，緣於這兩家的大功德，佛陀在沙瓦提附近度過了二十五個雨安居。
給孤獨長者和大女居士維沙卡，每天都例常地去服侍佛陀兩次。
知道年幼的沙馬內拉們會以期待的眼光看他們的手，所以他們不曾空手而去。
餐前，他們會帶主食和非主食。
餐後，他們則帶五種藥和八種飲品。
而且，他們的家裡永遠準備了兩千個座位給比庫。
任何需要食物或飲品或藥物的人，都能夠立刻如願獲得提供所需。
然而，給孤獨長者很少詢問佛陀問題。
據說給孤獨長者非常愛護佛陀，因此他避免問問題。
他想：「跋格瓦是非常嬌貴的佛陀，是非常嬌貴的刹帝利。
如果佛陀因為想到『這個居士是我的護持者』而為我開示法，他會累壞了。」
因此他不問佛陀問題。
然而，一旦給孤獨長者坐下來，佛陀就想：「這個商人保護我無需保護的地方。
我花了四無數及十萬大劫圓滿巴拉密。
我把自己莊嚴的頭砍掉，挖出我的眼睛，挖出我的心臟，我捨掉親愛得像自己生命的兒子與妻子，就只是為了能夠向別人教法。
這個人保護我無需保護的地方。」
因此，就給他一個佛法開示。
在這時候，有七千萬人住在沙瓦提城。
其中的五千萬人，在聽聞佛陀的佛法開示後成為聖弟子(初果到四果的聖者)，其餘兩千萬人則還是凡夫。
聖弟子有兩項任務：餐前，他們供養食物；餐後，他們手裡拿著香和花，叫僕人帶著衣、藥和飲品跟隨他們去聽法。
有一天，大護看到聖弟子們手裡拿著香和花去寺院，他就問：「這一大群人要去哪裡？」
「去聽法。」
聽到後，大護說：「我也要去。」
去到時，他頂禮佛陀，然後坐在人群的週邊。
諸佛在教法時，他們都會觀察聽眾的皈依、持戒、出家等宿世巴拉密的親依止緣（upanissayapaccayo）以及根據他們的根基來教法。
因此，那一天佛陀在觀察了他的親依止緣後，即給予漸進的開示，那就是：佈施論、戒論、天論、欲樂的過患、在家的污染及出離的利益。
聽後，大護心想：「當人去到來世時，兒子、女兒與財富都不能隨他而去，甚至自己的身體也不能隨他而去。
過在家的生活對我來說有甚麼用？
我要出家去。」
開示結束時，他去找佛陀，請求出家。
佛陀問他：「你是否有甚麼親人，你應該通知他們的？」
「尊者，我有個弟弟。」
「好的。」
頂禮導師後，他就回家。
他叫弟弟來，告訴他：「親愛的弟弟，這家裡的所有財物，無論是有生命的或沒有生命的，這一切我都給你。
你就接受它們吧 」
「那麼，您要做甚麼呢？」
「我就要去佛陀座下出家了」
「哥哥，你怎麼這麼說呢？
媽死後，對我來說，你就像是媽媽。
爸死後，你就像是我的爸爸。
家裡有許多的財富。
即使過著在家人的生活，你也可以累積福業。
請您別這麼做。」
「親愛的弟弟，聽聞佛陀教法後，我已經不能夠再過著在家的生活了。
佛陀明確地指出諸法的無常、苦、無我三相，教導初善、中善、後善的法。
如果住在家裡，我不能圓滿它。
我要出家了，親愛的弟弟。」
「哥哥，現在您還年輕。
等您老時再出家吧！」
「親愛的弟弟，老人的手腳都不聽自己使喚，都不受自己控制，更何況是親戚？
我不會照你的話來做。
我要圓滿沙門的修行。
老年導致虛弱，手腳不聽使喚；對於體弱的人，他怎能實踐法？
親愛的弟弟，儘管你有不同的意見，我還是要出家了。」
雖然他的弟弟很悲傷，但他還是去見佛陀，請求出家。
出家及受具足戒後，他跟隨教授師與戒師過了五年。
第五個雨安居完畢，做了自恣後，他去見佛陀，頂禮後他問道：「跋格瓦，在這個教法裡有幾項任務。」
「比庫，只有兩項任務：經教的任務和觀禪的任務。」
「跋格瓦，甚麼是經教的任務？
觀禪的任務又是甚麼？」
佛陀說：「經教的任務，是根據自己的智慧能力來學習佛陀之言，掌握一部或兩部，乃至所有的三藏：背誦及教導它們。
而導向證悟阿拉漢的觀禪任務，則涉及生活簡樸、樂於偏遠的住處、把自己的心穩固地安住於壞滅以及持恒地精進於修行觀禪。」
「跋格瓦，我年紀大了才出家，我沒有能力完成經教的任務，但我將完成觀禪的任務。
請教我一個業處。」
於是，導師教他一個導向阿拉漢的業處。
頂禮佛陀後，他去找比庫作伴，找到了六十個比庫，就和他們一起離開了。
走了二十由旬後，他們來到一個邊境的大村莊。
在同伴們的陪同下，他入村托缽。
村民見到這些比庫很忠實地執行自己的任務，就對他們生起了好感，提供他們座位，以及供養他們豐盛的食物。
然後，他們問：「尊者，您們要去哪裡？」
「男居士，我們要去適合的地方。」
睿智的人知道：「這些尊者是在找過雨安居的住處。」
他們就說：「在這三個月裡，如果尊者們能夠住在這裡，我們就能夠受三皈依和受持戒。」
那些比庫想：「依靠這些家庭的資具如法供養，我們將能夠成就解脫輪迴。」
所以他們就同意了。
得到那些比庫同意後，村民們就蓋了一個寺院，蓋夜晚的住處和白天的住處。
蓋好後，他們把寺院供養給比庫們。
比庫們也例常只去該村莊托缽。
後來，有一個醫生來見他們，給予他們邀請說：「尊者，在許多人聚居的地方，難免會生病。
如果生了病，請傳話給我，我會給您們藥。」
入雨安居的第一天，長老問那些比庫：「賢友，你們將會以多少個姿勢來度過這三個月？」
「以四種姿勢，尊者。」
「賢友，這適當嗎？
我們必須不放逸，因為我們是從活著的佛陀之處，得到了禪修業處才來這裡。
言行不一致不能令諸佛歡喜，只有透過真善的意志才能令到諸佛歡喜。
對於放逸的人，三惡道就像他們自己的家。
賢友，你們應當不放逸。」
「尊者，您呢？」
「賢友，我將以三種姿勢來過這些日子，我將不會躺下來。」
「薩度！薩度！尊者，請您不放逸。」
第一個月過後，不允許自己睡覺的長老得了眼疾。
眼淚從他的眼睛流了下來，就像水從破裂的水瓶流出來。
一整夜他都精進地禪修，破曉時他才進去自己的房間坐下來。
到了去托缽的時間，比庫們來找長老，跟他說：「尊者，是時候去托缽了。」
「好的，賢友。帶缽和袈裟吧。」
指示他們拿他們的缽和袈裟後，他自己也出發了。
那些比庫見到他的眼睛不斷地流眼淚，就問他：「尊者，怎麼了？」
「賢友，風在傷我的眼睛。」
「尊者，不是有一個醫生給邀請要提供服務嗎？
我們將會通知他。」
「好的，賢友。」
他們通知醫生。他煮了藥油後，給長老送了過去。
長老把藥油塗在鼻子，和往常一樣繼續坐著，過後才入村。
醫生見到他，就說：「尊者，聽說風傷了您的眼睛。」
「是的，男居士。」
「尊者，我煮了藥油給您送過去。
您有把藥油塗在鼻子嗎？」
「是的，男居士。」
「現在感到怎麼樣？」
「還是一樣痛，男居士。」
醫生心想：「我送給他的藥油只塗一次就能夠病好。
怎麼還沒病好呢？」
所以他問長老：「塗藥時，您是坐著，還是躺著？」
長老保持沉默。
儘管被一再地問，他還是不說。
醫生想：「我去他的寺院看他的房間。」
所以他向長老說：「尊者，您可以走了。」
去到寺院，他去檢查長老的房間。
看到只有走和坐的地方，卻沒有躺的地方，他就問長老：「尊者，塗藥時，您是坐著，還是躺著？」
長老保持沉默。
「尊者，請不要這麼做。
唯有照顧好身體才能實行沙門的任務。
塗藥時，您是坐著，還是躺著？」
在醫生一再追問之下，長老回答說： 「朋友，你走吧！討論後我再做決定。」
在那裡，長老沒有親戚或血親。
那麼他和誰討論呢？
他和自己討論說：「朋友保護者，你說吧！你是珍惜眼睛呢？
還是珍惜佛教呢？
從無始輪迴以來，已經有無數次你沒有眼睛。
許多百個佛，許多千個佛過去了，你都沒有好好地修行一尊佛的教法。
現在，你決意在這三個月的雨安居裡不要躺下來，要不斷地精進。
因此，就讓你的眼睛壞掉或分解吧。你就只能保有佛陀的教法吧，而不是眼睛！」
在教誡自己的身體後，他唸出以下的偈子：「我的眼睛毀壞，耳朵毀壞，身體也一樣，一切和這身體有關的都毀壞，保護者，你為甚麼放逸？我的眼睛老化，耳朵老化，身體也一樣，一切和這身體有關的都老化，保護者，你為甚麼放逸？
我的眼睛摧毀了，耳朵摧毀了，身體也一樣，一切和這身體有關的都摧毀了，保護者，你為甚麼放逸？」
以這三個偈子教誡自己後，他把藥油塗在鼻子，和往常一樣坐著，過後才入村托缽。
醫生見到他，就問他：「尊者，您把藥油塗在鼻子了嗎？」
「是的，男居士。」
「現在感到怎麼樣？」
「還是一樣痛，男居士」
「尊者，塗藥時，您是坐著，還是躺著？」
長老保持沉默。
儘管被一再地問，他還是不說。
醫生就說：「您沒有做為了自己好而應該做的事。
從現在開始，請您不要說『某某人給我藥油』，我也不說『我給您藥油』。」
被醫生放棄後，長老回到寺院說：「雖然你已經被醫生放棄了，但不要放棄你的姿勢。
你被視為無藥可救及放棄了，你被醫生捨棄了，肯定會遇見死王，保護者，你為甚麼放逸？」
以這個偈子教誡自己後，他繼續禪修。
中夜時分結束時，他的眼睛與煩惱同時被摧毀了，他成了純觀阿拉漢。
他走進自己的房間坐下來。
到了去托缽的時間，比庫們來找長老，跟他說：「尊者，是時候去托缽了。」
「時間到了嗎，賢友？」
「是的，尊者。」
「那你們去吧！」
「尊者您呢？」
「賢友，我的眼睛瞎了。」
他們看著他的眼睛，自己的眼睛已滿是淚水。
他們安慰長老，說道：「尊者，不要擔心，我們會照顧您的。」
長老被人們稱為護眼長老(Thera Cakkhupala)。
做了應盡的服務之後，他們入村托缽。
村民沒見到長老，就問那些比庫：「尊者，我們的長老在哪裡？」
聽到事情的經過後，他們派人送粥給長老。
過後，他們親自帶著食物等去見長老，頂禮長老後，他們滾倒在長老的腳下，痛哭流淚。
他們安慰長老說：「尊者，不要擔心，我們會照顧您的。」
過後就離開了。
從那時候開始，他們例常地送粥去寺院給長老。
長老則不斷地教誡其餘六十個比庫。
他們也很忠實地遵循他的教誡，在下一個自恣日，全部成了具備四無礙解智的阿拉漢。
雨安居結束後，他們想要去見佛陀，就跟長老說：「尊者，我們想要去見佛陀。」
聽到他們的要求，長老心想：「我很虛弱。
在路上有住著非人的森林。
如果我和他們一起去，全部人將會很累，而且也得不到食物。
我應叫他們先走。」
所以他跟他們說：「賢友，你們先去。」
「尊者，您呢？」
「我很虛弱。
在路上有住著非人的森林。如果我和你們一起去，全部人將會很累，而且也得不到食物。
所以你們先走。」
「尊者，請不要這樣做，和您一起走我們才去。」
「賢友，請不要這樣做。
如果你們這麼做，這會讓我感到不適。
我的弟弟見到你們時，他會問起我。
告訴他我的眼睛瞎了，他就會派個人來我這裡，我將會和那個人一起去。
請代我禮敬佛陀和八十位大長老。」
這麼說後，他遣散他們。
請求長老原諒後，他們就入村。
村民為他們提供座位，供養他們食物，然後問：「尊者，我們可以知道為甚麼尊者們要離開嗎？」
「可以，男居士，我們想見佛陀。」
村民們一再地請求他們留下來，但知道他們已經決定要離開，他們就哭著送比庫們一程，然後回來。
次第地前行，比庫們來到了衹陀林祇樹給孤獨園。
他們代長老禮敬佛陀和八十位大長老。
這麼做後，他們去長老的弟弟住的那條街托缽。
該居士認得他們，他友善招待他們，請他們入座，然後問說：「尊者，請問我的長老哥哥在哪裡？」
他們告訴他事情的經過。
聽後，他倒在他們的腳下，痛哭流淚，問說：「尊者，現在應該怎麼做？」
「長老希望有人會從這裡去找他，以便他能夠跟那個人一起回來。」
「尊者，我的妹妹有個名叫保護者的兒子，請派他去。」
「不能這樣派他去，因為路上有危險。讓他出家後，我們才能派他去。」
「尊者，就這麼做，然後派他去。」
所以，他們就剃度他那個男子出家做沙馬內拉，用了半個月的時間教他怎麼持缽、著袈裟等戒律。
告訴他路怎麼走後就派他去。
次第地前進，他來到了那個村莊。
在村口見到一個老人，他就問：「這村子附近是否有個森林道場？」
「是的，尊者。」
「是誰住在那裡？」
「一個名叫護眼的長老，尊者。」
「請告訴我怎麼去。」
「請問您是誰，尊者。」
「我是該長老的妹妹的兒子。」
所以那個老人就帶他去寺院。
頂禮長老後，他住在寺院裡半個月，忠實地服侍長老，做了一切大小的義務。
然後他向長老說：「尊者，我母親的哥哥想要見您。
我們一起去吧！」
「好的，捉住我的手杖。」
捉住手杖的一端，他和長老一起入村。
村民們為長老提供座位問說：「尊者，我們可以知道為甚麼您要離開嗎？」
「可以，男居士，我要去頂禮佛陀。」
村民們盡力挽留他們，卻挽留不了，所以送了他們一程後，就哭著回家。
沙馬內拉捉住長老的手杖，帶引著長老，走到半路時，來到一個叫做『木柴鎮』的森林村子。
長老曾經住在這村子的附近。
從該村子出來後，沙馬內拉聽到一個在森林裡撿木柴的女子的歌聲。
聽著她唱歌，他愛上了她的聲音。
沒有其他任何聲音，比得上女人的聲音更能夠滲透遍滿男人的整個身體。
因此跋格瓦說：「諸比庫，我沒有見到有任何其他一種聲音，能夠像女人的聲音那樣佔據男人的整個心。」——《經藏 增支部 一集 經1.2》。
受到她的聲音著迷，沙馬內拉放開了長老的手杖，說道：「尊者，請等一等，我有事情要辦。」
說後，他朝該女子的方向走去。
當她見到他時，她靜了下來。
沙馬內拉和她破了戒。長老心想：「剛才我聽到有個人的歌聲，那是女人的聲音。
這沙馬內拉去太久了。
他一定是和那個女人破了戒。」
沙馬內拉辦完事後回到長老那裡，說：「尊者，我們走吧！」但長老問他道：「沙馬內拉，你是否做了壞事？」沙馬內拉沉默不語。
雖然一再地被追問，他都不回答。
當時，長老跟他說：「像你這樣的造惡者不可以執持我的手杖。」
沙馬內拉感到很後悔。
他脫掉袈裟，換上在家人的衣服說：「尊者，之前我是沙馬內拉，現在我再變成在家人了。
我不是基於信心出家，而是因為害怕路途的危險才出家的。
來，我們走吧！」
「不管是在家造惡者或沙馬內拉造惡者，造惡者就是造惡者。
當你是沙馬內拉時，只是戒你都不能圓滿。
現在變成了在家人，你能夠做甚麼善事呢？
像你這樣的造惡者不可以執持我的手杖。」
「尊者，這條路有非人的危難，而您又瞎了，您怎麼能夠留在這裡？」
長老答說：「朋友，不用擔心。無論我躺在這裡死掉，還是四處盲目亂走，我不會跟你一起走。」
這麼說後，他念誦了以下的偈子：「啊！我的眼睛壞了，來到令人疲憊的路途，我要停下，我不走了，絕對不和愚人為友。
啊！我的眼睛壞了，來到令人疲憊的路途，我將會死去，我不走了，絕對不和愚人為友。」
聽了這些話後，另一人（剛還俗的沙馬內拉）生起了悚懼感：「啊！我造了魯莽、不當的惡業！」他悲泣地亂舞雙手，逃進森林裡。
由於長老的戒德之力，帝釋天王的六十由旬長、五十由旬寬、十五由旬高、色如勝茉莉花、在帝釋天王坐下時自動沉下、在他站起來時自動上升的黃石帝座熱了起來。
帝釋天王想：「是誰要把我從座位推下來？」
以天眼察看世間，他見到了長老。
因此古老的話說：『天王擁有千眼，清淨的天眼，這個保護者譴責惡，他清淨自己的生命。
天王擁有千眼，清淨的天眼，這個保護者恭敬法，他坐著樂於教法。』
當時，帝釋天王有這樣的想法：「如果我不去幫助這個譴責惡、恭敬法的長老，我的頭很可能會裂成七塊。
我要去他那裡。」
因此：『天王有千眼，擁有天王的輝煌。
他立刻來到，來到護眼的面前。』來到長老近處時，他用腳弄出聲音。長老問他：「這是誰？」
「是我，尊者，一個路人。」「男居士，你要去哪裡？」「去沙瓦提城，尊者。」
「朋友，你繼續走吧！」
「尊者，您又要去哪裡？」
「我也要去那個地方。」
「那麼我們一起走吧！尊者。」
「朋友，我很虛弱。如果和我一起走，你就會被耽誤了。」
帝釋天說：「我沒有急事。
而且如果我和尊者一起走，我就得到了十種福行事之一。
我們一起走吧，尊者！」
長老想：「這個肯定是個虔誠的人。」
所以他說：「好的，朋友，請捉住我的手杖的一端。」
帝釋天王照著做。
帝釋天王把距離縮短，使得他們在傍晚就到達沙瓦提城。
長老聽到喇叭、鑼鼓和其他樂器的聲音就問：「這些聲音是在哪裡？」
「在沙瓦提，尊者。」
「以前我們來這裡時走了很久才到。」
「我懂得捷徑，尊者。」
這時候長老明白：「這不是人，一定是神。」
天王有千眼，擁有天王的輝煌。他縮短路程，很快來到沙瓦提城。
帝釋天王帶引長老，到其弟蓋給長老用的茅棚，讓他坐在一張床椅上。
然後，他化身為其弟的親愛朋友來找他說：「朋友，小護。」
「朋友，甚麼事？」
「你知道嗎？
護眼長老已經到了。」
「我不知道。
朋友，護眼長老是真的到了嗎？」
「是的，朋友，我剛從寺院來，見到長老坐在你蓋給長老用的茅棚裡。」
說完，他就離開了。
該居士小護去寺院，見到長老時，他倒在長老的腳下哭泣。
然後說：「我就知道這會發生的，尊者。
這是為甚麼我勸您不要出家。」
和長老談了一些時候，他給兩個奴隸男子自由，請長老剃度他們出家，然後交代他們照顧長老說：「從村裡帶來粥和其他食物，照顧長老。」
那些沙馬內拉照顧長老，忠實地做一切大小義務。
有一天，有一群住在其他地方的比庫來衹陀林見佛陀。
禮敬了佛陀，在禮敬了八十位大長老後，他們四處參觀寺院。
來到護眼長老的住處，他們說：「我們也去拜見他。」
就在那時候下起了大雨。
所以他們就回去，說：「現在已經傍晚了，而且又下著大雨。
明天早上才去拜見他吧！」
初夜時，雨繼續下著，但到了中夜(約晚間十點到凌晨兩點)就停雨了。
長老是個勇猛精進的人，習慣行禪。
在後夜時，他來到經行道行禪。
當時，有許多昆蟲從剛被雨弄濕的地下出來。
當長老來回行禪時，許多昆蟲被踩死了。
長老的弟子，沒有及時打掃長老的經行道。
當那些到訪的比庫們來到說：「我們去看長老的住處。」
看到經行道上已死的昆蟲時，他們問：「是誰在這裡行走？」
「是我們的戒師，尊者。」
他們感到不高興說：「賢友，你們看，這個沙門做了甚麼。
有眼睛的時候，他躺著睡覺，甚麼都不做。
現在眼睛瞎了，想到『我要行禪』，他殺死了這些生物。
他說『我要做有益的事』，卻做了無益的事。」
所以他們就去告訴佛陀說：「尊者，護眼長老想『‘我要行禪』，卻殺死了許多生物。」
「你們有見到他殺死它們嗎？」
「沒有，跋格瓦。…」
「正如你們沒有見到他，他也沒有見到那些生物。
諸比庫，漏盡者沒有想要殺生的意念。」
「跋格瓦，既然他擁有成就阿拉漢的親依止緣，為甚麼眼睛會瞎掉？」
「諸比庫，那是因為他自己在過去所造的業。」
「尊者，他做了甚麼？」
佛陀說：「那麼，諸比庫，細心聆聽。
護眼長老過去世的故事：在以前，當迦尸國的國王在巴拉納西統治國家時，有一個醫生到各處的城鎮與村子行醫。
見到有個女人視力弱，他問她：「你有甚麼不適？」
「我的眼睛看不見東西了。」
「我會開藥給你。」
「請開藥吧！大夫。」
「你會給我甚麼？」
「如果你能夠使我的眼睛復原，我和我的兒子與女兒，都做你的奴隸。」
他說：「好的。」
他就給她開藥，只塗一次藥就使她的眼睛復原了。
這時候，那個女人想：「我承諾要做他的奴隸，也把兒子和女兒給他做奴隸。
但他是不會善待我的，因此我要騙他。」
因此，當醫生來問她感到怎麼樣時，她答說：「之前我的眼睛只有一點疼痛，現在卻更加痛了。…」
醫生想：「這個女人在騙我，因為她不願意給我任何東西。
我不要她的醫藥費，我要弄瞎她的眼睛。」
所以他回家告訴妻子這件事，他的妻子默然不語。
於是，他準備了一種藥，去找那個女人，叫她把藥塗在眼睛上。
她就照著吩咐做，雙眼就像燈火熄滅一樣地瞎了。
那位醫生，就是現在的護眼過去世的故事。
佛陀說：「諸比庫，這個護眼當時所造的惡業，此後就一直跟隨著他，因為惡業會跟隨造惡者，就像車輪跟隨拉車之牛的腳。」
在說了這個故事後，佛陀指出其間的關係，就像國王在聖旨塗上泥漆後蓋上印章一樣以及說出這個偈子：「諸法以意為前導，以意為主，由意所造。
若人以污染之意說話或造作，從此痛苦跟隨他，猶如車輪跟隨拉車之牛的腳。」
跋格瓦說完這個偈子後，有三萬個比庫成就具備四無礙解智的阿拉漢。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德份，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德份！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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