Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
例如:我現在就非常快樂，還沒有從與導師相處的愉悅中回過神。
假如:在這種法的喜悅中死去，我會不會投生到人、天善道？
為何與佛法導師相處能產生如此巨大的喜悅呢？
那是因為法的緣故。
世尊說過，佛法本身是善的、能夠令人生起喜悅。
而佛陀與佛法的傳承者—僧團的比庫眾，他們繼承著佛陀的遺產—法的遺產並依法而行，所以比庫本身便代表了法。
當見到如法、如律的比庫，人們自然會生起喜悅，因為佛法本身是純善、能令人愉悅。
要產生這樣的喜悅，你自己首先要相信佛陀、相信佛法、相信僧寶。
因為，對於一個沒有信仰的人而言，即使他見到了佛陀本人，他也無法產生出強烈的喜悅，因為他並不相信三寶。
其次，你自己要懂得佛法。
若是看到具足威儀的比庫就心生歡喜，這還只是淺層次的喜悅，因為你還不瞭解，為甚麼會是這樣的？
懂法的居士則會明白，伴隨著善心一同生起的感受，一般都是悅受—心的樂受。
當人們看到善的事物或見到善人，他心裡快樂或願此善人快樂，於是他生起了善心。
接著，悅受多半也會一同生起。
這是為何懂得佛法的人，他在與導師等的相處中，除了單純的心生喜悅之外，他還知道產生這個情形的原因。
恭敬僧寶的心，是善心。
當你與導師或其他尊者相處，你非常恭敬他們，這時善心生起。
一般上，悅受—心的樂受，也會一同生起。
向導師恭敬地請法，這是善心。
當你恭敬地聞法或詢問導師該做甚麼、不該做甚麼等，這也是善心。
當善心生起，一般上，悅受也會一同生起。
正如佛陀所說的：「諸比庫，在此有男人或女人拜訪沙門或婆羅門時請問『尊者，甚麼是善的？
甚麼是不善的？
甚麼是有過失的？
甚麼是沒有過失的？
甚麼是應培育的？
甚麼是不應培育的？
甚麼行為導致長久的痛苦？
甚麼行為導致長久的安樂？』由於履行與從事如此的行為，身壞命終之後他投生於樂趣，乃至天界。
然而，如果在身壞命終之後他沒有投生於天界，而是再投生為人，那麼無論出生於何處，他都會智慧高超。
諸比庫，這就是導致智慧高超之道，即拜訪沙門或婆羅門時請問『尊者，甚麼是善的？
甚麼是不善的？
甚麼是有過失的？
甚麼是沒有過失的？
甚麼是應培育的？
甚麼是不應培育的？
甚麼行為導致長久的痛苦？
甚麼行為導致長久的安樂？』」
再者，佛陀也教導十種福行事：布施、持戒、禪修、恭敬、服務、迴向、隨喜、聞法、弘法、正直己見，這些福行與善業之事，都能夠導致我們生起善心。
智慧也是一種相信業果法則、懂得事物因與果的良好素質。
他知道任何事物不是無因而生，他也知道做任何事後，必然會產生出該事的果。
例如:我們說話，我們即是在造作善或不善的語業，這是因。
這些話被說出之後，一定會有某種情形或狀況發生，這便是該語業的果。
又例如我們的動作或行為，即是在造作善或不善的身業，這是因。
這些行為被造作之後，一定會有某種情形或狀況發生，這便是該身業的果。
這種大略瞭解因與果的智慧，還只屬於世間層次的智慧。
佛法中所說的智慧，主要是指觀智，乃至道智與果智，那是一種如實而透徹瞭知因與果的智慧。
佛陀在這方面是無上者、無等同者、無對比者，因為佛陀能夠掌握因果法則的所有細節，對一切人和事物因與果，佛陀都能夠毫無遺漏地瞭知與掌握。
佛陀知道一切有情的意欲、意趣，他知道那些有情產生這些意欲和意趣的原因，也知道那些眾生擁有這樣的意欲和意趣後會產生怎樣的結果。
這是為何佛陀被稱為一切知智的原因，因為他能夠知道，一切他想知道的任何事。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
留言列表
