Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
第一章 戒殺生的故事
又哭又笑的山羊(經藏 小部 本生經18)
佛陀在舍衛國祗園精舍時，比庫眾問佛陀殺牲畜以祭供祖先有甚麼好處？
佛陀以此因緣告訴眾比庫們∶“殺牲畜以祭供祖先沒有好處的。”
然後佛陀陀就說了一個故事。
「很久以前，波羅奈的梵施王(Brahmadatta)時，有一個婆羅門要殺一隻山羊祭祖，他對徒弟們說∶“把這隻羊帶到河裡洗一個澡，刷好它的羊毛，在羊頸上掛一個花圈，給牠吃一點食物，然後牽它回來。”
他的徒弟們就照著去辦事。
當他們在刷羊毛時，山羊先開始笑了一陣，然後接著哭起來。
他的徒弟們很是驚奇，就問山羊是甚麼緣故，它對他們說∶“等回去見到你師父後，重覆你的問題就行了。
“他們就趕快把山羊帶回來見師父並告訴他河邊的事。
婆羅門於是親自問山羊為何牠先笑後哭，山羊說：“很久以前，我也像你一樣是一個波羅門，教授吠陀(Veda，婆羅門教聖經)，我也像你現在一樣殺一隻山羊來祭祖，因為造了這個殺業，我淪落在畜生道500世，被人砍斷我的頭已經499次，我先開始笑是因為我知道這是我在畜生道的最後一生，從今天以後我將不再受斷頭之苦。
但是後來我哭是你為了祭祖而殺了我，你將淪落在畜生道而被斷頭500次，因為可憐你，所以我才哭了。”
婆羅門聽了，對山羊說∶“很好！我已決定不再殺你了。”
山羊對他說:“不論你是否殺我，我今日難逃一死。”
婆羅門說∶“放心，我會派人看顧你的。” 山羊說:“你不明白業力的，你的保護是很微弱的，而我的惡業是很強大的。”
婆羅門於是吩咐他的徒弟們把山羊放到草地上去，並交代不要讓人傷害牠，他的徒弟們就照著吩咐去做了。
山羊在草地上吃草時，伸長著頸項去吃長在一個大石頭後的草，突然天空出現一道閃電，閃電擊中大石，把它劈為幾塊，一塊鋒利的石片飛向山羊，正好把羊頭切斷，這時一群村民聚在羊屍處，對這奇怪的事議論紛紛。
一個樹神見到買羊、洗羊、與羊談話，放羊，閃電，石劈羊頭的整個過程，現身來勸告村民說∶“你們千萬不要去殺生啊！
當你們知道了殺生的果報以後，你們才會停止殺生。”
村民很懼怕，從此停止殺牲畜祭祖。
樹神還勸他們守持五戒和多行善事。
很多代之後，人們還是持戒行善，他們死後，很多生到天界去，樹神也轉世到更高的天界去。
佛陀陀結束他的故事，對比庫眾說∶當時的樹神就是我的前生。」
第二章戒邪淫的故事
小王子與亞卡(經藏 小部 本生經96、132)
波羅奈的梵施王有一百個兒子，最小的王子是一位聰明而又有善根的人，他心裡想要如何做才會成為波羅奈的國王。
有一天他遇到了一位獨覺佛，他乘著機會尋求他的意見。
獨覺佛告訴他將要成為塔卡西剌(Takkasila)的國王，除非他能在七天以內到達那裡，但是他必須穿過一座極危險的大森林，在森林裡住著許多吃人的妖魔。
獨覺佛教導他善於調服自己的六個根門，若能這樣，他將會平安無事。
然後他給小王子一條線和一些細沙作為保護吉祥物。
小王子就與他的五個僕人波羅奈出發去塔卡西剌國。
在森林裡走了一段路程，第一個僕人見到一個亞卡(夜叉)變的漂亮女人，結果他愛上她，不願跟隨小王子上路，那亞卡盡情娛樂了那位愚痴迷戀的僕人後，把他殺了吃掉。
第二個僕人聽到一個亞卡變的女人的歌聲，他聽得入迷，不願上路，結果也給亞卡殺了吃掉。
他們繼續在森林中前進，見到一座很華麗的大廈，第三個僕人見到後進入屋內，嗅到各種微妙的香味，他也不要上路，結果也給亞卡吃掉了。
後來他們見到一座大餐館，飄出誘人的食物香味，第四位僕人被吸引進入餐館後，再也沒見他出來。
剩下的僕人隨著小王子繼續前進，他們遇到一座大屋，臥室裡面備有極舒適的床舖，第五位僕人坐上之後，不想起身，小王子勸他也沒用，他只好自己上路，第五位僕人也被亞卡殺了吃掉。
其他跟在後面的亞卡想這小王子心意堅定，不能引誘他，因此他們都放棄引誘他。
只有一個亞卡說她不信小王子會這麼堅定，她決定化作小王子的新娘子，追在他後面，樵夫見到問小王子為何不與新娶婦同行，小王子說她不是新娘子，是亞卡，樵夫聽了就跑了。
女亞卡又變為一個懷孕大腹便便的新娘子，跟隨在小王子後，另一個砍伐木材的樵夫見了問小王子為何不幫扶孕婦同行，小王子說她不是他的妻子，是亞卡，砍伐木材的樵夫聽了也跑了。
亞卡不能碰小王子是因為獨覺佛給小王子的吉祥物保護他的緣故。
最後小王子走出了危險的大森林，到了塔卡西剌國，他住進一座賓館，亞卡因為不敢碰小王子，只好在門外。
塔卡西剌的國王從皇宮看下來，見到這個貌若天仙的女亞卡，決定要她作為嬪妃，因此派人把她帶進皇宮裡，女亞卡知道這國王是好色之徒，因此她要國王答應立她為皇后，給予她后宮的權力，國王被女色迷了心竅，只好答應，因此女亞卡用盡全身狐媚之本事，盡情娛樂國王，喝酒唱歌，最後國王爛醉如泥，女亞卡跑回森林，把大小飢餓的亞卡都召來了，他們把皇宮的窗戶都關閉後，將宮裡的人，上自國王、皇后，下至婢女、僕人，甚至雞、狗都不留，全部都被亞卡殺了吃光。
第二日早上，市民見王宮深鎖，知道出事了，他們撬開宮門，見到滿地都是鮮血，到處是人骨頭，還有雞、狗的骨頭，他們只找到國王染血的外袍，但找不到屍體。
市民見到賓館裡的小王子，認為他是一個正直的人，善於調服五個根門，因此他們要求小王子做他們的新國王。
佛陀結束了他的故事，告訴比庫眾，那一世菩薩是梵施王的小王子。
第三章 戒偷盜的故事
草比金值錢(經藏 小部 本生經89)
佛陀在舍衛國祗園精舍時，有一鬼計多端的惡比庫，常為比庫眾帶來麻煩。
佛陀就為他們說了這個故事。
「很久以前，梵施王(Brahmadatta)治理波羅奈(Baranasi)時，有一個狡猾的辮髮修行人住在一個小村莊裡，一位地主在森林里為他蓋了一間修行的草寮，並每日在家里為他提供豐盛的食物給他吃。
地主常擔憂強盜來搶錢，因此他想來想去，最後他決定最安全的地方，又最不為人查覺的是那辮髮修行人住的草寮，他認為該修行人已是聖人，值得信賴。
因此他帶了一百個金元，拿到那辮髮修行人住的草寮，在那挖了一個洞埋下。
辮髮修行人告訴他說∶“施主！
你大可以放心，我們出家人是不會貪求別人的東西的。”
“那太好了！”地主放心的走了。
地主走後，辮髮修行人想∶“這裡埋的金錢足夠我過一生。”
過了幾天，他把錢挖出，然後把錢拿到大路邊，另外挖個洞埋好。
次日，他又如常地去到地主家用飯，吃完了地主供養的咖哩午飯後，他對地主說∶“施主！我在這兒已住了一段長時間，不瞞你說，我們出家人是不能在一個地方待太久的，所以我想離開這到他處去。”
地主一直勸他留下，但都不能改變他的去意。
無耐之下，地主對他說∶“既然你要走，那我祝你一路平安。”
然後他送他到了村莊外才回來。
辮髮修行人走了一段路，想了一個鬼計騙地主，他拔了一根草，用頭髮纏住，然後快速的走回村莊。
地主看到他折返，問他∶“你為甚麼又回來呢？”
辮髮修行人說∶“我走後發現你屋頂的草纏住了我的頭髮，我們修行人是不可以拿別人未給的東西的。
因此我回來還給你。”
“那你把那根草丟了就是了。”
他想∶“這個人這麼誠實，連一根草都不取，真是少見。”
他很讚賞這個辮髮修行人，因此第二次又送了他一程。
當時菩薩是一個商人，去到邊疆做生意，恰巧經過這個小村莊，他看到辮髮修行人所做的一切，他懷疑辮髮修行人是在騙取了地主的東西，他向地主詢問你有東西寄在他那兒嗎？
地主說有寄放了一百金元。
商人教他不如去查看一下，地主快速的走去林中的草寮查看，發現金元已經失蹤，他回來對商人訴苦說∶“金元不見了！”
商人說∶“一定是那狡猾的辮髮修行人拿走了，快追。”
兩人追到村莊外，抓到了辮髮修行人，拷打了一頓，他才說出在大路邊藏金元的地方，地主拿回了金元，商人責問他∶“為甚麼這一百個金元不會困擾你，而那一根草卻困擾你的良知呢？
你這個虛偽的假修行人！以後你再也不要耍這種鬼計。”
商人那一生結束後，又轉世到善道去。
佛陀說完了故事，指著那一個鬼計多端的惡比庫說∶“這個比庫以前就是那鬼計多端的惡辮髮修行人，他今日還是惡性不改；而我則是那位聰明正直的商人。”」
第四章 戒妄語的故事
經藏 小部 本生經3
舍利婆國的商人
在五大劫以前，菩薩是一個誠實的商人，在舍利婆(Seriva)國販賣裝飾品。
有時他會和舍利婆國另一個販賣同樣商品的商人同行，而他是一個極貪心的人。
有一天，他們一起渡河到熱鬧的安達葡羅城(Andhapura)去做生意，像往常一般，他們同意分頭去沿戶販賣，以避免直接競爭。
在城裡有一座破爛的大屋，這家人以前是富商，但家道中落，家族衰亡，至今只住著一個老婦人和她的孫女，她們只靠被人僱為傭人謀求糊口。
當天下午，那位貪心的商人來到大屋前的街道販賣，他拉長喉嚨，喊著∶“賣項鍊！賣項鍊！”
小孫女聽到叫賣聲，哀求她的老祖母說∶“婆婆，請您買一條項鍊給我。”
“我們窮得很啊，家裡一分錢都沒有，我也找不到甚麼可以交換的東西。”
小孫女突然想起家中還有一個舊的碗，她把碗拿來，對婆婆說：“你看，這個髒舊碗，對我們也沒用，不如將它換一件好看的東西。”
小孫女拿舊碗給婆婆看，那是這家舊主人吃飯的珍貴的金碗，他常用來吃他的咖哩飯，自從他死後，它被丟在其他的鍋盤之間，蒙著一層厚厚的塵垢，但這對婆孫倆根本不知道它是金做的。
老祖母把商人召了進屋，請他坐下，然後拿著髒碗，對他說：“先生，我的孫女想要一條項鍊，你能不能夠拿這個碗，交換一些她要的東西。 ”
這個貪心商人懷疑碗的價值，他把碗翻轉，偷偷地以針在碗底劃了一下，他一眼就知道這髒碗是金的。
他坐在那裡，腦筋快速的轉，最後被他的貪欲所制伏，因此決定要免費得到金碗，不要給她們交換。
然後他把碗丟在地上，說：“為甚麼你拿這個髒碗來，它連半分錢都不值得。”
接著他氣憤地衝出門去。
兩位商人同意過，若是一位商人販賣過的地方，另一位商人可以前去賣，因此這位誠實的商人也來到大屋前的街道販賣，他拉長喉嚨，喊著∶“賣項鍊！賣項鍊！”
小孫女這次聽到叫賣聲，再次哀求她的婆婆，老祖母說：“乖孫女，第一位商人把碗丟下跑了，這一回用甚麼交換呢？”
小孫女說：“那個商人很奸詐，婆婆！
這個商人看起來挺老實的，我想他會肯的。”
這個誠實的商人進到屋裡，婆孫倆靦腆的把髒碗交到他手，馬上他就知道這是個金碗，他對婆孫倆說：“老媽子，這個碗值得十萬個銀元，對不起，我沒那麼多錢！”
驚訝於這位商人的話，老祖母說：“先生，早些時另一位商人看過了這碗，他說不值得半分錢，他把碗丟在地上，然後氣憤地走了。
剛才它不值半分錢，現在一定是因為你的誠實，這碗才變成金的。
請你拿它吧，只要給我們一些東西，我們就很滿意了。”
這時誠實的商人只有五百個銀元，他的貨物也只值得五百個銀元，他把它們都給了婆孫倆，只要求保留住他的秤、包袋、八個銀元作為回程的旅費。
婆孫倆高興的接受了，雙方面多次的道謝後，誠實的商人拿了金碗，快速的走到河邊，付了八個銀元的船費就上船了。
誠實的商人走後不久，那位貪心的商人又回到大屋，假意對婆孫倆說他是無奈之下才願意交換，他要婆孫倆把髒碗拿來，他會給他們交換一些東西。
老祖母對他罵道：“你這個騙子！
你說我們的金碗不值半分錢，還好你走後一個誠實的商人告訴我們，我們的金碗值得十萬個銀元，他給了我們一千銀元就走了，你來晚了。”
這失望的貪心商人聽了，心疼極了，他喊道：“他搶了我的！他搶了我的！他搶了我的十萬銀元的金碗。”
這時他變得歇斯底里，失去理智，丟下他的錢與貨物，撕破自己的衣服，拿了他的秤棒，衝到河邊去找誠實的商人。
這時船已渡到河中，他大聲叫船夫轉回頭，誠實的商人只冷靜地對船夫說你直開到對岸吧。
貪心的商人氣憤極了，對誠實的商人生起極恨的心，他的心怒火攻心，然後吐了幾口血，他的心碎裂幾塊，倒在河邊死了。
誠實的商人回到舍利婆國，過著很舒適的生活，常布施給貧窮的人，壽終之後，他又轉世到善道去。
佛陀說完故事，說誠實的商人就是他的前生，而那位貪心的商人就是跌瓦達答(Devadatta)。
從那一世開始，跌瓦達答對佛陀的怨恨心從來沒有止息過。
第五章戒飲酒的故事
有一次，佛陀住在舍衛國的祗園精舍。
維沙卡，一位富有而虔誠的女居士，被五百位舍衛國的婦女邀請去參加城裡的節日慶祝。
維沙卡知道這是一個飲酒的節日，因此對她們說我不會飲酒。
這五百位婦女於是對她說，既然如此，那你自己去佛陀那兒，而我們則去參加節日慶祝。
次日，維沙卡在她的家中對佛陀和眾僧作四事供養(供養袈裟、食物、敷具、藥品)。
在午後，她拿了香和鮮花去祗園精舍聽佛陀開示佛法，那五百位婦女參加節日慶祝後，已經相當迷醉，但她們仍追隨維沙卡去祗園精舍。
到了精舍門口，五百位婦女仍然還在喝酒。
進了講堂，維沙卡恭敬的禮敬佛陀，然後坐在一邊。
那五百位婦女完全不懂禮儀，她們根本不知道身在何處，在佛陀前唱歌，跳舞，跌跌撞撞，甚至吵架相罵。
為了使這些愚癡的婦女覺醒過來，佛陀使用神變從他的眉毛射出深藍的光，突然之間，周遭一切變得黑暗，婦女們因為恐懼，才清醒起來。
佛陀也從他的座上消失，然後出現在須彌山的虛空上，他雙眉間的白毫射出猶如一千個太陽與月亮般明亮的光芒，對她們說∶“為何你們還在歡笑和享樂呢？
你們常在黑暗之中，為何不尋求光明呢？”
這五百位婦女的心已柔軟堪教，聽完佛陀的開示，她們都證了向初果。
佛陀回到祗園精舍，坐在座上，維沙卡再次恭敬的禮敬佛陀，然後問佛陀∶“世尊！請告訴我們，這毀滅一個人道德與慚恥的飲酒的起源。”
佛陀於是就說了一個發生在久遠以前的故事。
很久以前，當梵施王(Brahmadatta)是波羅奈(Baranasi)的國王時，有一個從加希(Kasi)來的叫蘇拉(Sura)的獵人去到喜馬拉雅山上打獵，在山裡有一株奇異的樹，高過人頭加上手臂的高度，樹幹才分三枝長出去，在分枝處凹下有一個大水桶般的深度，下雨時，雨水充滿了凹陷處，樹旁長著一棵酸梅樹，和一棵胡椒籐，酸梅和胡椒常掉入凹陷處，附近因為又有稻田，鸚鵡啣來稻穀，站在枝上吃，一些稻米落入凹陷處的水里，經過日曬，凹陷處的水發酵成血紅色的液體了。
熱季時，鳥群飛來喝水，喝後就醉了，它們飛起來，然後又從空中掉下地面，在地面上躺了一陣子，它們醒來，又再次吵雜地飛走。
猴子和其他的爬樹動物也是如此。
蘇拉觀察了一段時間，他想∶“樹幹凹陷處到底裝了甚麼東西，不過它一定不是毒藥，若是毒藥的話，鳥群和動物早就死了。”
於是他爬上樹，也喝了一些飲料，他像鳥群和動物般也醉了，他繼續喝，越喝就越想吃肉，因此他起了一個火堆，撿了地上醉了的鳥和動物，放在火堆上烤來吃，他一手拿酒喝，一手拿著肉來吃。
然後他想起住在附近的一位隱士瓦魯那(Varuna)，於是他砍了一枝竹，裝了些酒，拿了烤肉就向瓦魯那的茅屋走去，他送了酒與烤肉給瓦魯那，兩人快活地吃著喝著。
他們思惟這酒將能使他們發不少財，於是他們將酒裝入大竹筒裡，向加希出發，到了第一個邊界關卡，他就向國王通訊製酒的人來了，國王召他入宮，他們向國王獻了酒，國王喝了兩三杯就醉了，幾天後，獻給國王的酒完了，國王要他們再拿一些來。
“是的，陛下！”他們答。
“在那裡得到這飲料？” 國王問。
“在喜馬拉雅山上。”
“再去拿一些來。”國王命令說。
蘇拉和瓦魯那又去到山上拿酒，不久之後，他們心想每次酒完了要回山上拿實在是累極了，他們就把製酒的原料記好，因此就回到城裡製酒，城裡的人開始飲酒，荒廢了工作，不久就窮了，整個城像座鬼城。
蘇拉和瓦魯那兩人就把製酒帶去波羅奈並向波羅奈王通訊製酒的人來了，波羅奈的國王也像加希王一樣召他們入宮並對他們給予協助，飲酒的風氣傳開後，一般的生意行業都受影響，生意蕭條，波羅奈城步上加希城的路，也衰落了。
蘇拉和瓦魯那於是搬去沙給達(Saketa)，不久又放棄了沙給達，搬到舍衛國去。
當時舍衛國的國王是沙拔密答(Sabbamitta)，沙拔密答王歡迎這兩位商人，問他們需要甚麼，於是他們要了大量的製酒原料和五百個大缸，一切都辦好後，他們在每一個缸邊繫了一隻貓，以防老鼠。
缸中的製酒原料開始發酵，溢了出來，貓快樂地喝了溢出的酒，然後醉倒在缸邊，引來老鼠咬貓的耳朵，鼻子和尾巴。
守衛見了很吃驚，報告國王說貓喝了缸中溢出的飲料死了。
“這兩人在製作毒藥。”
國王下結論說。於是下令把蘇拉和瓦魯那兩人立即抓去斬首，當兩人受刑時，他們說∶“陛下！這些是酒，極美味的飲料。”
斬首完後，國王下令將缸打破，國王的人在破缸時，貓卻醒來了，快樂的玩著，守衛馬上又去報告國王。
“若它們是毒藥的話，貓應該死了。
可能它是美味的飲料，讓我們試試。” 國王說。
他下令全城裝璜好並蓋了一座涼亭在宮中庭園，他坐在白傘蓋下的國王寶座上，周圍圍繞著的是他的大臣們，準備開始飲酒。
當時仭利天的帝釋王(Sakka)向人間巡視，看誰孝養父母？
誰做身、語、意的善行？
當他看到沙拔密答王坐在白傘蓋下的寶座上，準備喝酒。
他想∶“若沙拔密答王喝了這酒，全世界就完了。
我要去阻止他喝酒。”
帝釋王馬上化為一個婆羅門，手中拿了一壺酒，站在沙拔密答王前叫賣∶“賣水壺，賣水壺。”
沙拔密答王問他∶“婆羅門你從那兒來？你是誰？手中拿得是甚麼水壺？”
帝釋王答說∶“請聽！這水壺裡裝的不是奶油、油、糖精、蜂蜜，這壺裡裝的是無量的惡行。
任何一個貧窮的愚人，將會失去自制，他會在平地跌倒或掉入糞坑，受到它的控制，他將以右手吃他不應吃的食物。
請買它吧。
賣水壺！最壞的壺！”
“這壺裡裝的飲料將使一個有理智者變成野獸，令他的仇敵們譏笑他並使他在眾人前愚癡的唱歌、跳舞。
請買這水壺的奇妙飲品吧！你將能看到它帶來的肉麻的鬧劇。”
“最害羞的人飲後也不能自制，他將會忘記羞恥，裸體的在街上跑，累了，他隨地躺下，不顧危險或禮儀。
這是這飲料的特性。
請買它吧。賣水壺！最壞的壺！”
“當一個人喝了這飲料，他將不能控制身體，站時搖搖晃晃、發抖、顫動，像木偶戲裡為人操縱的木偶一般。
請買它吧。全壺的酒！”
“男人喝了這飲料，他失去身體五根的知覺，他將成為災難的獵物，可能燒死在床上，他會向豺狼走去，淹死在淺淺的小水池裡，他將會被貧窮所困，它沒有不能帶來的任何災患。”
“喝了這飲料，男人無知覺地躺在路上，躺在自己嘔吐的食物中，引狗來舔嚐嘔吐物。
女人喝醉了，可能將她親愛的父母綁在樹上，漫罵她的丈夫，像瞎了眼的人折磨獨生子並拋棄他，這就是這壺裡的飲料的作用！”
“當一個男人喝了這飲料，他將自大地認為全世界屬於他，他不須向任何人表示恭敬。
請買這壺，壺裡裝滿了最強的飲料！”
“喝上了癮，最高階層的富裕家族也會敗壞，名譽掃地。
請買這壺，陛下！賣水壺！”
“在這壺裡的飲料將使你的舌頭和腿失去控制，它會說胡鬧的話，無緣無故地哭泣，它使眼神糢糊，使意念受到障礙，使一個人不知羞恥。
喝了這酒，它會鬧出事，好朋友也會吵架。
就連天上的神仙也蒙難而失去天宮，全都是這酒。
請買這壺，請嚐一下這壺酒。”
“因為這酒，謊言被人樂意地說著，被禁止的行為被人愉快地做著。
虛偽的勇氣將使人帶來危險，好友被出賣。
男人喝了它敢於做任何事，不知他的所為將導引他入地獄。
請試一下這酒，陛下！請買這水壺！”
“喝這酒的人將犯下身、語、意的惡行。
他將把善當成惡，把惡當成善。
甚至一個彬彬有禮的人，醉後也會幹下失禮的事。
有智慧者將愚癡地自誇。
請買這壺酒，喝它上癮吧！
你將習慣於罪惡的行為、說謊、殘酷、骯髒、不名譽的事！”
“當一個人爛醉如泥，他將像被打倒在地上的公牛般，癱瘓地躺著。
沒有一個人的力量能和酒的毒性比。
請買這水壺！”
“簡單的說，飲酒將會摧毀每一種德行，它會遮掩慚恥、侵蝕善行、破壞善的名譽。
它會使心意蒙污並掩蓋心意。
若你願意讓自己試這會迷醉的飲料，陛下！買這壺吧！”
沙拔密答王聽完了這些話，他才明白飲酒的害處，他慶喜自己沒有沾上這危險，他向婆羅門表示謝意說∶“婆羅門！你甚至比我的親生父母還要愛護我，為了表達你規勸我的恩典，我將送你五個富村莊，一百位婢女，七百條牛，十駕駿馬拉的馬車。
你是一個了不起的老師！”
帝釋王顯出真相對他說∶“我是三十三天的天主，我無需任何東西，你可以保留住你的村莊，婢女，牛馬等，享受你美味的食物，滿足於甜的糕餅。
欣喜我對你的教導，這樣子你在今世將沒有過失，來生你會生於輝煌的天界。”
說完後，帝釋王回到天界去。
沙拔密答王發願不飲酒並下令搗毀全部的酒缸。
從那天起，他守持戒條，常行布施，命終之後，他果然生於天界。
但是飲酒的惡習傳遍了全印度，許多人身受其害。
佛陀說完了故事，談到過去生，他說阿難陀即是當時的沙拔密答王，而他則是帝釋王。
願眾生安樂！
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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