我問彼太陽親族、大仙，對遠離及寂靜界，比庫見到後如何寂滅，對世間無任何執取？4稱為迷執是根本，防止‘我是’和一切的思量，對任何內在的貪愛，調伏它，在一切時皆具念而學。
對任何所知道之法，無論內在或外在的，6不因其生慢，它實非善人所說的寂滅。不要認為比他人優越、卑劣或相同，即使有人以許多方式詢問，也不住於自我的思惟。7只向內寂止 8，比庫不從他處尋求寂靜9。對於內心寂靜者，無有我，又何來非我？猶如在深海中央，不起波濤而安住，如此安住的不動者，比庫在哪裡都不增盛。10明眼者11稱譽了調伏危險的親自內證之法，尊者，請說其行道12：巴帝摩卡和定！既不以眼貪14，不聽村論15，不貪求美味，也不執著於世間任何事。若接觸病痛等諸觸，比庫不應有任何悲傷，不貪愛有16，也不應對恐怖顫抖。17對米飯、飲料、嚼食、衣服，獲得不作儲存18，沒得到也不苦惱。修禪者不貪婪，離掉舉、不放逸，應居住於安靜的坐處和臥處。不應多貪睡，保持警覺、熱忱，捨棄懈怠、虛偽、嬉笑、遊戲、淫慾和裝飾。不參與咒術、占夢、看相、占星，我的信奉者不得從事占聲19、懷孕術、醫療。比庫不應對非難感到顫慄，不應對稱讚感到驕傲，去除貪慾、吝嗇、忿怒、離間。比庫不應從事買賣，在哪裡都不誹謗20，不在村中怒罵21，不應有所慾求而和人談話。比庫不應自誇，不應熱衷於說話，不應學會傲慢，不應挑起爭論。不應虛妄語，不做故意欺騙，也不以生活、智慧、戒禁而輕蔑他人。聽了沙門或俗人們的閒言後不生氣， 22不以粗惡語回報他們，因為善人不與人為敵。知道如此所說之法，經考慮的比庫常具念而學；瞭知寂滅為寂靜後23，在果德瑪的教法中不放逸。”征服者是不被征服的，見到非傳聞的自證之法24。所以對彼跋格瓦的教導，常時不放逸地恭敬隨學25！26
1對本經的大部份義註，以註腳的方式意譯出來。
2太陽親族 (à diccabandhu)：跋格瓦家族稱為日種，故太陽親族是指跋格瓦。
3在那次大集會中，有些天人產生甚麼是證得阿拉漢的行道的心念並就此義向佛陀發問。
4根本 (må laü )：無明等煩惱的根本。
5阻止那稱為迷執根本的“我是”的轉起以及對一切的思量。
6無論是以所知道的出身高等家庭等自己的功德，還是以所知道的外在的老師、戒師等的功德。
7比他人優越，或卑劣或相同都是慢。無論他們以高等家庭等不同的方式詢問，都不以“我從高等家庭出家”等方式而陷入自我的思惟。
8教導了捨斷慢之後，現在再顯示寂止一切煩惱。在此，只向內寂止(ajjhatam-evupasame)是指唯有寂止自己的貪等一切煩惱。
9若放棄了念處等而用其他的方法不可能尋求到寂靜。
10這首偈頌顯示內心寂靜的漏盡者之狀態。就像在大海洋底的最深之處，不會掀起波浪而深沉不動。同樣的，安住不動的漏盡者，他無論在哪裡都不會增長貪等煩惱。
11明眼者 (vivañacakkhu)：以無障礙的五眼具足者。
12這句話有兩種解釋：現在請尊者宣說其行道或請宣說賢善、美妙的行道。
13將行道分開來問或者行道是問聖道，其他則是問戒和定。
14既不以輕浮貪慾之眼觀看不應觀看者。
15防止聽村莊論等毫無意義的畜生論。
16不貪愛有 (bhava¤ ca nà bhijappeyya)：為了去除該觸，及不尋求慾有等生命。
17對以該觸為緣的獅、虎等恐怖不顫抖或對其他鼻根、意根不顫抖。用這種方式來說明根律儀。或者說前面幾句是教導根律儀，在此則顯示住在林野者見到或聽到恐怖後不應顫抖。
18在思惟“能住在林野的住處總是難得”之後，對得到的米飯等任何物品不做儲存。
19占聲 (virutaü )：以鹿等鳥獸的聲音來占卜。
20不產生誹謗的煩惱，不對自己、對他人、對沙門、婆羅門進行誹謗。
21不在村莊和在家人接觸等而怒罵。
22聽了其他沙門或剎帝利等其他俗人難聽的閒言閒語後不生氣、不惱怒。
23知道了貪、瞋、癡等煩惱的寂滅為寂靜的涅槃。
24並非通過傳聞，而是通過自己證悟之法。
25一切時恭敬戒、定、慧三學而學。
26對於這整頌的含義，“既不以眼貪”等是根律儀，“對米飯、飲料”等不作貯存是資具依止戒，淫慾、虛妄語、離間等是巴帝摩卡戒，“不參與咒術、占夢、看相”等是活命遍淨戒；“修禪者”是定，“經考慮的比庫”是慧，“常具念而學”則再次包括三學；“應居住於安靜的坐處和臥處，不應多貪睡”等是說幫助培育戒、定、慧的方法。如此跋格瓦通過宣說圓滿的行道而結束對證悟阿拉漢果的教導。
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