南傳上座部佛教

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa! 

禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者！

 

 

 

甚麼是佛教呢？

 

佛教，巴利語Buddha sasana。

 

Buddha古音譯為「佛陀」。

 

Sasana的意思是教導、教誡、教法。

 

所以，Buddha sasana就是佛陀的教法、教導，簡稱「佛教」。

 

不過，在巴利聖典裡多數是用「世尊的正法、律」或「如來的正法、律」來指稱「佛教」。

 

也就是說，佛陀的教法包含了兩個部分，一部分稱為法(dhamma)，另一部分稱為律(vinaya)。

 

「法」在後世被結集為《經藏》和《論藏》，「律」被結集為《律藏》。

 

法跟律的關係是：法是指佛陀教導的法義、法理、義理以及修行的方法。

 

律是行為軌範、規則，也就是出家人的生活規範，哪些應當做，哪些不能做。

 

因此，法跟律就是理論指導和生活規則，這就構成了佛陀的教法。

 

在經藏裡經常可以看到：於此法、律中出家。

 

它的意思是：依照佛陀的教法和律制來過出家的梵行生活。

 

佛陀在世的時候，法與律並沒有任何的文字記載，在佛陀般涅槃大概五百年之後才開始書寫成文。

 

第一次書寫成文是在斯里蘭卡。

 

我們現在所接觸到的佛陀正法、律，是通過歷代的長老們口口相傳，再經過結集、整理成為文字經典，這些都是在佛陀般涅槃之後才進行的。

 

 

概述 

 

又稱上座部佛教，以八支正道為根本，教法純正。

 

現存於東南亞的緬甸、泰國、斯里蘭卡、柬埔寨、老撾、越南南部、中國雲南邊境等地區。

 

二十世紀初開始進入西方社會，八十年代開始進入中文世界。

 

在西雙版納、德宏、思茅、臨滄等地，傣族、布朗族、德昂族幾乎是全民信仰南傳佛教，另有部份佤族也信仰南傳佛教。

 

上座部佛教：巴利語Theravàda。

 

thera,意為長老、上座，是南傳信徒的自稱；vàda,意為說、論、學說、觀點。 

 

上座部佛教因其由印度本土向南傳播到斯里蘭卡、緬甸等地，故稱為南傳佛教。

 

又因所傳誦的三藏經典使用巴利語(pàëi-bhàsà)，故又稱為巴利語系佛教。 

 

南傳上座部佛教堅持佛陀住世時之教法，只尊崇佛、法、僧三寶，傳誦與尊奉巴利語律藏、經藏、論藏三藏，依照八支聖道、戒學、定學、慧學三學、四念處等方法禪修，大多數人致力於斷除煩惱、解脫生死、證悟涅槃。

 

南傳上座部佛教主要盛行於斯里蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、老撾這五個南亞和東南亞國家。

 

另外，印度東北部、孟加拉國東部、越南南部和中國雲南省的傣族、布朗族地區，傳統上也是上座部佛教流傳的地區。

 

從19世紀末開始，上座部佛教也傳播到歐美澳等西方國家並有持續發展之勢。 

 

 

來源 

 

佛陀在世時並沒有所謂的上座部、大眾部、說一切有部、經量部、法藏部等部派，更沒有所謂的大乘、小乘等區別。

 

當時的僧團在教理上、戒律上皆是同一師學、和合無諍的，猶如水乳交融並沒有出現多少分歧。 

 

佛陀在《經藏 長部 第16集 大般涅槃經》中曾教導說，若諸比庫遵行七法，能夠使僧團興盛而不會衰敗。

 

此七法中的第三條是：“諸比庫，只要比庫眾對尚未制定者將不再製定，已經制定者將不廢除，只按已製定的學處受持遵行。

 

諸比庫，如此即可期待比庫眾增長而不衰退。 

 

在佛陀般涅槃的那一年雨安居，馬哈咖沙巴(Mahàkassapa)尊者在王舍城主持了有五百位阿拉漢參加的第一次結集，與會大眾一起記誦和核定佛陀在一生45年中所教導的戒律與正法。

 

結集法律之後，阿難尊者提到佛陀在臨般涅槃前曾經說過：阿難，如果僧團願意，當我入滅後，可以捨棄微細又微細的學處。

 

佛陀在臨般涅槃前的所說的這一句話在整部三藏中是絕無僅有的。

 

佛陀曾無數次強調對於微細的罪過也見到危險！

 

甚至制定說即使輕視這些學處也將會犯戒：若比庫在誦巴帝摩卡時如此說：為甚麼要誦這些微細又微細的學處呢？

 

那只會導致疑悔、惱害、混亂而已！

 

誹謗學處者，巴吉帝亞。  

 

義註在解釋可以捨棄一詞時說：為甚麼不用肯定語氣應捨棄而使用不定語氣呢？

 

因為世尊預見到馬哈咖沙巴將在第一次結集中將不會捨棄任何學處。 

 

第一次結集的時間是在佛陀般涅槃三個月之後。

 

根據南傳上座部佛教的傳統說法，佛陀入滅那一年是西元前544年，佛曆即以佛陀入滅那一年開始推算。

 

今年(2008年)是佛曆2552年，也就是佛陀入滅到現在已經2552年。

 

根據南傳上座部的說法，佛陀入滅那天是陽曆5月的月圓日，約相當於中國農曆的四月十五日，也就是現在的韋薩節(Vesakha day)。

 

兩個月之後，即7月月圓日的第二天，僧團開始入雨安居。

 

在雨安居的第一個月時間，僧眾對房子進行修理，準備結集的工作。

 

從雨安居的第二個月開始，就在馬嘎塔國(Magadha摩揭陀國)的首都王舍城(Rajagaha)進行了聖典的結集。

 

當時的主持人是佛陀的大弟子馬哈咖沙巴尊者(Mahakassapa)，一共有五百位大阿拉漢參加。

 

這些參加者都已經斷盡煩惱，佛陀在世的時候，他們都親聞過佛陀的教法，都具足四無礙解智：義無礙解、法無礙解、辭無礙解、辯無礙解，也就是他們通達佛陀的教法，具有很高深的智慧，對佛陀所教導的法，無論是從辭、從字、從意義上都精通瞭解。

 

而且這五百位大阿拉漢是經過精選的並不是說只要你是出家人就可以來參加。

 

當時，先由伍巴離尊者(Upali,優婆離)誦出《律藏》，然後再由阿難尊者誦出《經藏》。

 

為甚麼在第一次結集的時候先誦出《律藏》呢？

 

因為在佛陀般涅槃的時候，馬哈咖沙巴尊者並不在場，當時他正趕往古西那喇城(Kusinara)想見佛陀，結果在半途中得知佛陀已經般涅槃的消息。

 

那些還沒有離欲的比庫很傷心，但有一個老年才出家名叫蘇跋達得比庫，他聽到佛陀般涅槃的消息，感到很高興，說道:「賢友們，你們不要憂愁、不要悲傷，我們已擺脫那個大沙門了，他常使我們起煩惱:允許你們這樣，不允許這樣。

 

現在我們想做甚麼就做甚麼，不想做甚麼就不做甚麼。

 

馬哈咖沙巴尊者聽了之後，決定在非法、非律尚未強大之前，舉行法、律的結集。

 

到了結集的時候，馬哈咖沙巴尊者先徵詢大家的意見：賢友們，我們首先結集甚麼？

 

是法還是律呢？

 

那些大阿拉漢說:尊者，律是佛陀教法的壽命，唯有律住世時，教法才能夠住世！

 

因此大家推舉持戒第一的伍巴離尊者先誦出《律藏》，然後才由阿難尊者誦出《經藏》。

 

在這一次結集將要結束時，發生了一段小插曲。

 

阿難尊者說:尊者們，世尊在臨般涅盤前曾對我說:阿難，假如僧團願意的話，在我去世之後可以捨棄微細又微細的學處(khuddanukhuddakani sikkhapadani小小戒。

 

於是長老們問阿難尊者說:賢友，當時你有沒有問世尊說:尊者，哪些是微細又微細的學處呢？

 

阿難尊者回答說:尊者們，我沒有問世尊說:尊者，哪些是微細又微細的學處呢？

 

於是與會者各持己見，說出自己的想法。

 

有的長老比庫說:「除了四巴拉基咖(parajika)之外，其它的都是微細又微細的學處。」

 

有些長老比庫說:「除了四巴拉基咖，還有十三條桑喀地謝沙(Sanghadisesa）之外，其它的都是微細又微細的學處。」

 

有些長老比庫說:「除了四巴拉基咖、十三僧始終、二不定之外，其它的都是微細又微細的學處。」

 

有人說也應包括尼薩耆亞巴吉帝亞（Nissaggiya-pacittiya），有人說也應包括巴吉帝亞(pacittiya)。

 

大家的意見不一。

 

這個時候，馬哈咖沙巴尊者在僧團中說:賢友們，請僧眾聽我說：我們的學處跟在家人有關，在家人也知道:這個對你們沙門釋迦子是允許的，這個對你們是不允許的。

 

假如我們廢除了微細又微細的學處，他們將會說:沙門果答瑪為弟子們制定的學處好像煙一樣，當他們的導師在世時就學習這些學處，他們的導師一去世，就不再學習這些學處了。

 

當時馬哈咖沙巴尊者就在僧團中作甘馬(kamma,僧團表決會議，古音譯作羯磨)，強調說："appannattam nappannapeyya, pannattam na samucchindeyya, yatha pannattesu sikkhapadesu samadaya vatteyya."

「尚未制定者，不應再制；已經制定者，不應廢除；只應繼續受持所制定的學處！」

 

這是對佛陀所制定的戒律與教法的基本原則。

 

其實這項基本原則是佛陀在世時曾經反復強調過的，只不過在第一次結集時再由馬哈咖沙巴尊者重新提出來並且得到所有與會的大阿拉漢們的一致通過。

 

因為所有參加第一次結集的比庫都是大長老，都是上座，所以他們的這一項決定就稱為Theravada。

thera意思是長老、上座。vada是觀點、思想、學說；Theravada就稱為上座部、上座們的觀點、主張。

 

上座長老們堅持以下三項原則：

 

1、佛陀沒有制定的戒律，沒有說過的法，我們不應當添加。

 

2、佛陀已經制定的戒律，已經說過的法，我們不應當廢除，不應當隨意竄改、刪改。

 

3、只應當遵行佛陀所制定的戒律、所教導的法。

 

也就是說，上座部佛教認為：只有佛陀才有資格制定戒律。

 

因為佛陀具有一切知智，還有大悲智。

 

唯有同時具足一切知智與大悲智者，才有資格制定戒律。

 

但是除了佛陀之外，沒有任何一個人擁有這樣的資格，能同時具足這兩種智慧，因此我們就只有遵守的分。

 

正因如此，堅持這三項原則的僧團就稱為「上座部」。

 

當你們看到上座部佛教的比庫，看到我們直到今天仍然穿著這一套衣服，會不會覺得怪怪的？

 

在臺灣，有一位比庫外出托缽，人家的小孩看到就說:「媽媽，媽媽你看，聖誕公公來了！」我們所穿的這套衣服稱為三衣，穿衣的方法都跟佛陀在世時一樣。

 

我們所穿的衣服要根據《律藏》的規定來進行裁剪、縫製和染色，對它的尺寸、穿著方法都有規定。

 

當比庫要進入俗人住區、村鎮的時候，就要像這樣包得嚴嚴密密的，只露出頭、兩隻手和兩隻腳。

 

但是在寺院、野外和山林裡，就可以偏袒右肩。

 

同時，在禮佛、禮敬長老的時候，也要偏袒右肩，我想大家在讀經典的時候應該看過。

 

當時的比庫們想要請法時，先偏袒右肩，再合掌向佛，這是依照佛陀制定的。

 

還有受持離非時食，即過了正午不再吃東西，不能夠接受金錢等等，都是按照佛陀在世時所制定的戒律來行持。

 

作為一名忠實的佛弟子，我們只有遵守的分，而沒有改變的分。

 

因此，凡是堅持這些觀點、遵守這種傳統的，就稱為上座部佛教(Theravada)，即上座長老們的觀點。

 

有某些人認為這只是馬哈咖沙巴比庫等少數上座們的意見。

 

然而，這的確是佛陀的本意，因為佛陀不止一次地強調過這項原則。

 

 

第二次聖典結集是在佛般涅槃一百年，那時是西元前444年。

 

地點在韋沙離城(Vesali)，主持人是亞薩·咖甘嗒咖子(Yasa kakandakaputta)，參加者是七百位阿拉漢。

 

是甚麼原因導致這一次結集呢？

 

因為當時住在韋沙離城的瓦基族(Vajjiputtaka)比庫們向在家人要錢。

 

他們在每個月的齋戒日用銅缽裝滿水後，放在比庫僧眾中，開口向前來的在家人要錢:「朋友們，你們給僧眾錢吧！僧眾們需要資財。」

 

那個時候，有一位元從西方地區來的阿拉漢名叫亞薩·咖甘嗒咖子見到之後，對韋沙離的居士們說:「朋友們，請不要給僧眾們金錢，金銀對沙門釋迦子是不允許的，沙門釋迦子不能使用金銀，沙門釋迦子不能接受金銀，沙門釋迦子放棄珠寶黃金、遠離金銀。」

 

但那些居士聽了之後，仍然將錢布施給比庫眾。

 

當時，瓦基族的比庫們將所乞得的錢收齊後，再平分給所有的比庫，人人有分，但亞薩尊者不肯接受。

 

那些比庫很氣憤，指責亞薩尊者罵詈、誹謗有信心的居士，使他們失去信心，要他向居士們道歉並要舉他的罪。

 

於是亞薩尊者就到其它的地方，邀請了許多長老、上座一起來到韋沙離城，共同裁決這件事情。

 

據說當時前來參加裁決的一共有七百位比庫。

 

由於人數眾多，雙方各選了四位大長老作為代表，共同判斷瓦基族比庫們的行為到底符不符合佛陀的教導。

 

當時，在僧團會議中一共討論了十件有關瓦基族比庫認為是允許的戒律問題。

 

比如將鹽貯存在器皿中，無鹽時可以食用；太陽過了正午二指量還可以繼續進食等，但最主要的問題還是關於接受金錢這一件事。

 

因為那個時候佛陀入般涅盤才一百年，還有一位受具足戒已經有120瓦薩(vassa戒齡)的長老比庫名叫薩拔咖彌(Sabbakam)，他還是阿難尊者的弟子，於是請他作為僧團中的長老比庫。

 

結果，大長老們一致認為瓦基族比庫所作的這十種行為是邪法、邪律，偏離導師的教導。

 

當時，參加集會的長老們平息了此事後，決定再結集法與律，於是花了八個月時間重新結集了三藏。

 

然而，瓦基族的比庫們不肯接受上座僧團的如法決議，他們另外糾集了一萬個比庫，說:他們既然把這些行為說成是邪法、邪律，但是我們人數更多，我們另行作表決。

 

於是他們另立僧團，另行編輯自己的三藏。

 

從那時開始，佛教僧團開始有了部派的分歧。

 

當時，由於參加第二次結集的是以長老、上座為主，因此稱為「上座部」(Theravada)；而瓦基族方面由於人多勢眾，因此稱為「大眾部」(Mahasanghika)。

 

佛教僧團在之前的一百年是和合的，在教理上是一味的，到佛滅一百年開始有了分歧。

 

上座部堅持保守佛陀的教法，維持佛陀教導的傳統；大眾部則認為佛法可以因時因地作一些修改，大家在原則上開始產生分歧。

 

上座部仍然說:「我們應當堅持佛陀的教導，不得隨意竄改！」

 

而大眾部則說:「佛陀的教導可以因時因地做變通和發展。」

 

這種原則性的分歧到了後來變得一發不可收拾，大家不在一起共住，你做你的，我做我的，井水不犯河水。

 

佛滅二百多年，出現了一位聞名的大王，名字叫阿首咖王(Asoka阿育王)。

 

他統一了整個印度，當時的版圖甚至比現在印度的版圖還要大，包括現在的巴基斯坦、尼泊爾、喀什米爾等地方。

 

阿首咖王早年是個暴君，到處征戰，也殺害了自己的很多兄弟，最後奪得王位。

 

但是後來他受到佛教出家人的感化，信了佛教。

 

阿首咖王信仰佛教之後，投入很多財力跟精力弘揚佛法，於是成為佛教史上非常有名的護法大王。

 

阿首咖王大力弘揚佛法、護持佛法，對比庫們非常恭敬，每天都供養大量食物給佛教出家人。

 

很多外道苦於生計，連吃飯都成問題，於是他們也剃了光頭，穿上袈裟，冒充比庫來接受供養。

 

這些外道冒充比庫之後，並不是想認真學習佛法，卻把自己的見解和修行方法也帶到佛陀的教法中來。

 

他們用自己的觀點、方式來解釋佛法，仍然修行外道的那一套方法。

 

由於佛陀的正法受到擾亂，當時比庫們就不願意跟這些假僧人在一起誦戒，一起共住。

 

阿首咖王知道這件事情後很生氣，想要從中進行調停，結果弄巧反拙。

 

因為當時那些外道實在太多了，據說有六萬人之多。

 

由於涉及的人數很多，是一件很大的事情，沒有一位大威德、大神通的長老是無法鎮伏的。

 

於是阿首咖王到阿厚崗嘎山(Ahoganga pabbata)中迎請了當時有名的摩嘎離之子帝思(Moggaliputta tissa,目犍連子帝須)大長老前來整頓僧團。

 

Moggali是他母親的姓，putta是兒子的意思；古印度人常常會把父母親的姓名也放進名字裡，即某某人的兒子。

 

這位大阿拉漢名叫帝思(Tissa)，因為他母親姓Moggal?，所以叫摩嘎離之子帝思(Moggaliputta Tissa)。

 

在淘汰外道、整頓僧團之後，摩嘎離之子帝思長老在當時的首都巴嗒厘子城(Pataliputta)主持舉行了第三次聖典結集並以阿首咖王為外護。

 

這次聖典結集一共有一千位阿拉漢參加。

 

在這一次結集中，完整地誦出了《律藏》、《經藏》和《論藏》三藏。

 

第三次聖典結集之後，僧團做出決定，派了九個弘法使團到印度國內外各地去弘揚佛法。

 

其中的第八個使團由索納(Sona)尊者、伍答拉(Uttara)尊者帶領到了金地(Suvanna-bhumi)。

 

金地位於今天緬甸南部的達通(Thaton)至泰國中南部的佛統府一帶地區。

 

佛統府的泰語叫Nakorn Pathan，是巴利語Nagara Pathama的泰語轉讀，意思是第一城或最初城。

 

泰國人相信這是泰國最古老的城市。

 

金地一帶地區自古至今都是孟族人(Mon)居住的地區，那裡的佛法非常古老，孟族人相信早在阿首咖王時代，佛法就已經傳到了那裡。

 

這一地區的佛教後來又傳到了整個緬甸，成為緬甸佛教的發源地。

 

其中第九個使團由這些弘法使團還到了北印度的迦濕彌羅(Kasmira)、犍陀羅(Gandhara)等地方，又到達印度西海岸的阿巴蘭答(Aparantaka)、南印度的馬興薩曼達喇(Mahimsamandala)、案達羅(Andhra)等地方。

 

據阿首咖石刻記載，當時阿首咖王甚至還派使團到達波斯以及歐洲的地中海一帶地方。

 

古代波斯也叫安息國，即現在的伊朗。

 

古代有位叫安世高的僧人曾到中國漢地傳播佛教並翻譯經典，他就是安息國人。

 

在古代那些地方都是佛教興盛的地區，可惜現在都已經成了伊斯蘭教的國家。

 

其中，由索納尊者、伍答拉尊者帶領的第八使團到了金地，由馬興德阿拉漢帶領的第九使團到了斯裡蘭卡。

 

由於緬甸、泰國、斯里蘭卡都位於印度的南方，因此這一系的佛教叫「南傳佛教」。

 

當時阿首咖王所護持的佛教屬於上座部一系的佛教，因此傳到緬甸、斯裡蘭卡等地並一直流傳到現代的仍然還是上座部佛教。

 

傳統上屬於上座部佛教的國家一共有五個，它們是：斯裡蘭卡、緬甸、泰國、柬埔寨、寮國。

 

流傳於這些國家的上座部佛教至少都有幾百年乃至上千年，在斯里蘭卡和緬甸更有2300多年的歷史了。

 

除了這些國家以外，現在印度東北部和孟加拉國東部一帶地區，以及中國雲南省的西雙版納、德宏地區，越南南部等地區，在傳統上也都流傳著上座部佛教。

 

南傳上座部佛教所使用的經典語言稱為巴利語。

 

「巴利」原來並不是語言，而是聖典或佛語的意思。

 

巴利語屬於古印度中國(Majjhima janapada，並非現在所說的中國)即中印度一帶地區的方言。

 

這個地方的中心是馬嘎塔國。

 

佛陀在世時，馬嘎塔國的首都是王舍城。

 

往北行是沙利子(Sariputta,舍利弗)出生的地方，叫那爛陀(Nalanda)，後來在那裡建成了那爛陀大學，中國的玄奘大師就曾在那裡留學。

 

再往北是阿首咖王時的首都巴嗒厘子城，渡過了恒河則是韋沙離。

 

再往西北是我們菩薩出生的倫比尼，還有他的祖國咖畢喇瓦土(Kapilavatthu,迦毗羅衛)。

 

佛陀一生主要行化於這一帶地區，包括王舍城、沙瓦提城、仙人落處、鹿野苑、菩提迦耶等，古代稱為「中國」。

 

佛陀在世的時候，佛陀所說的就是馬嘎塔這一帶的方言。

 

佛陀是反對講梵語的。

 

在《律藏 小品 小事篇》中記載，有兩個婆羅門出身的兄弟比庫向佛陀建議:尊者，那些比庫由不同名、不同姓、不同出身、不同家庭而出家，他們用各自的語言汙損佛語。

 

尊者，請讓我們用梵語來統一佛語。

 

梵語是高等種姓所說的話，比較高貴優雅，不像低種姓的人所說的方言那般粗俗。

 

那時佛陀呵斥了這兩兄弟並制定一條學處：諸比庫，不得用梵語來統一佛語。

 

若這樣做者，犯惡作。

 

諸比庫，我允許用自己的語言來學習佛語。

 

從那時開始，比庫們都用方言來傳誦佛語。

 

佛陀當時所說的方言是哪種呢？

 

是馬嘎塔一帶的方言，亦即現在所說的巴利語(Pali-bhasa)或根本語(Mula-bhasa)。

 

我們再來看看，第一次結集是在王舍城，是當時馬嘎塔國的首都；第二次結集是在恒河北岸的韋沙離城，是當時瓦基國的首都；第三次結集也是在馬嘎塔國的首都巴嗒厘子城。

 

在阿首咖王的時候，首都雖然已經遷到了恒河南岸，但還是在馬嘎塔國。

 

當時這一帶地區所使用的語言都叫馬嘎底語(Magadhi)，即馬嘎塔的方言。

 

第三次結集之後，以馬嘎底語為載體的佛教經典傳到了斯里蘭卡、緬甸、泰國等地方。

 

雖然這些地區原來都有自己的語言，但是為了表示對聖典的尊重，那些長老們不敢隨意改變佛陀的語言，於是直接用馬嘎底語來傳誦經典。

 

乃至到現在，當比庫們在誦經的時候並不用自己的語言，而是用巴利語。

 

「巴利語」是佛滅一千年左右才開始使用的名稱，古代一直都叫「馬嘎底語」(Magadha bhasa)或根本語(Mula-bhasa)，也叫Buddha-acana，即佛陀的語言。

 

因為語言經常會改變，馬嘎底語後來在印度失傳了，但是這種語言至今仍然在斯里蘭卡、緬甸、泰國等地被保留和使用著。

 

現在上座部國家的比庫們平時並不是講巴利語，這種語言只是用來誦經，用來記載聖典，所以叫做「聖典語」。

 

聖典叫巴利(pa?i)，於是記載聖典的語言就叫巴利語。

 

巴利語的名稱是這樣來的。

 

我們看一看佛陀在世時的弘法地域以及第一次結集、第二次結集和第三次結集都在這一帶地區，當時所使用的語言就是我們現在所說的巴利語。

 

不過，到了佛滅五百至八百年，婆羅門教開始復興，特別是到了笈多王朝，當時的國王信仰婆羅門教，他把梵語當成國家統一的規範語言。

 

那個時候，佛教既要與婆羅門教對抗，又受到國家王權的壓力，於是，印度的僧人們開始將流傳在各地的各種語言版本的佛教經典逐漸改寫成梵文，也就是用婆羅門的雅語來統一佛經用語。

 

大家若是學過梵文，又學過巴利語的話，就可以看出這兩種語言很相似，但它們還是有區別的。

 

巴利語是一種比較簡單的語言，因為它是民眾語，發音簡單，語法不難，而且變化也很靈活。

 

但是梵文就不同，特別講究發音、文法、音韻和格律等，比巴利語複雜得多，讀起來也比較好聽，有很多連讀音。

 

學過佛教的人都應該知道佛教在印度的大致發展過程吧！

 

有人將佛陀的教法分為三種：

 

1. 正法

 

2. 像法

 

3. 末法。

 

在座有很多人都相信現在是末法時期吧？

 

在這裡我們先不講現在是甚麼時期，先來探討一下印度的佛教。

 

佛教在中印度一帶地區大概存在了1500年，但就整個印度來說，則存在了1600年到1700年，因為最後的一二百年只是在東印度一帶地方苟延殘喘了。

 

依照印度佛教大致的發展時期，佛教可分為三期：

 

1. 第一期是正法時期。

 

正法(Saddhamma)，即純正的佛法。

 

這一時期大概是500年。

 

2. 第二期是像法時期。

 

像法(Saddhamma-patirupaka)，即相像的、相似的佛法。

 

這個時期，佛教中已陸續出現許多似是而非的佛法。

 

這個時期大概有500年。

 

3. 第三期是末法時期。

 

末法，即末流的佛法、枝末的佛法。

 

這個時期大概也是500年。

 

這是依照三期教法來劃分印度佛教的大致發展過程。

 

印順法師將一切佛法分為「佛法」、「大乘佛法」、「秘密大乘佛法」三類。

 

其中的正法相當於「佛法」，像法相當於「大乘佛法」，末法相當於「秘密大乘佛法」(原始佛教聖典之集成)。

 

從歷史學來說，正法時期相當於原始佛教和部派佛教時期，像法時期相當於大乘佛教時期，末法時期相當於大乘密教時期。

 

大概在佛滅500年到1500年期間，佛教逐漸從印度往北，經過北印度的迦濕彌羅、犍陀羅一帶地區，傳到中亞細亞，即現在的阿富汗、哈薩克一帶，然後經中國的新疆，再沿著絲綢之路一直到達當時的長安，即現在的西安。

 

長安是當時中國的文化與政治中心。

 

因為這條路線是佛教由印度往北傳播，所以稱為「北傳佛教」。

 

由於大乘佛教在中國漢地發揚光大，所以又稱為「漢傳佛教」。

 

由於漢傳佛教所使用的語言是以漢語為主，故也稱為「漢語系佛教」。

 

後來，漢傳佛教又往東傳到了韓國、日本，往南傳到了越南。

 

因此，現在漢傳佛教包括了中國內地、韓國、日本、越南等國。

 

佛教傳入藏地的時間是在佛滅1100年到1600年之間，那個時候印度本土的佛教已經發展成「大乘密教」。

 

所以藏傳佛教帶有濃厚的密教色彩，崇尚念咒、火供等等，這些都反映了印度佛教發展到末期階段的情形。

 

當時的佛教越過喜馬拉雅山，傳到了西藏，故稱為「藏傳佛教」。

 

藏傳佛教接受的是從佛滅1100年到1600年這段時期的佛法，所以藏傳佛教與漢傳佛教有很大的區別，跟南傳佛教則有更大的不同。

 

于南傳佛教接受的佛法是在阿首咖王時代的佛法，所以在教理、戒律方面都是以上座部佛教為主。

 

他們堅持遵守佛陀所制定的戒律和佛陀所教導的佛法，不輕易改變。

 

因此，我們現在看到南傳的出家比庫，他們的生活方式、修行方式都跟佛陀在世時差不多。

 

佛陀偏袒右肩，佛陀也托缽，現在南傳佛教比庫也是偏袒右肩，也要托缽。

 

漢傳佛教接受的是以北傳為主的佛教。

 

北傳大乘佛教主張行菩薩道，強調圓融、慈悲、方便，所以融合了大量的漢地文化和儒道思想，形成帶有濃厚中華色彩的漢地佛教。

 

當大乘大乘佛教傳到了韓國、日本，則又再多了一些當地的文化特色。

 

傳到了藏地的佛教也是這樣。

 

藏地原來就有一種類似原始多神崇拜的苯教。

 

大乘密教傳到西藏之後，大量吸收了當地信仰因素，形成我們現在所看到的藏傳佛教。

 

比如說：藏傳佛教非常注重供護法神；漢傳佛教雖然也有敬拜鬼神的儀式，但比起藏傳則要遜色多了；在南傳佛教，比庫們連鬼神都不崇拜、不合掌。

 

又比如藏傳佛教有龐大的神佛體系，除了諸佛、菩薩以外，還有金剛、明王、度母、空行母、祖師、護法神等等，多不勝數；漢傳佛教雖然崇拜諸佛、菩薩、祖師等，但卻沒有那麼多金剛、度母、空行母之類。

 

在南傳佛教，除了我們的果答瑪佛陀以外並沒有諸多的神佛信仰，連彌勒菩薩都沒有多少信徒。

 

所以，三大傳承的佛教存在著這樣的區別。

 

漢傳佛教基本上分布在中國、韓國、日本、越南。

 

藏傳佛教主要流傳在中國西藏、尼泊爾、不丹跟蒙古一帶地區。

 

佛教在印度1500年期間的三種佛法形態，即正法、像法跟末法。

 

然後又講到了現在流傳在世界上，特別是亞洲地區的三大語系或者三大傳的佛教，即巴利語系佛教，也稱為南傳上座部佛教；漢語系佛教，也稱為漢傳佛教；藏語系佛教，也稱為藏傳的佛教。

 

其中，漢傳佛教跟藏傳佛教合稱為北傳佛教。

 

這是流傳至今的佛教三大語系、三大傳承。

 

印度佛教可以分為正法、像法跟末法三期。

 

有許多人相信現在是末法時期，是不是？

 

不過，上座部佛教認為現在不是末法時期，現在還是正法時期！

 

因為上座部佛教提到：正法住世5000年。

 

這裡所說的住世正法與我們剛才所說的正法稍微有點不同。

 

剛才所指的是印度佛教的正法。

 

在那個時期，僧團是和合統一的，在教法、經典上也幾乎是一樣的，相差不會太大。

 

正法是從這個角度上來說的。

 

但是南傳佛教所說的正法是從教法與修行的角度上來說的：

 

1. 南傳佛教相信三藏聖典還在，佛陀的言教還在；

 

2. 現在上座部佛教還有很系統、完整的禪修方法，也就是南傳的止觀禪修、戒定慧的傳承還在；

 

3. 在這個時期還可以證果，證得聖道聖果。

 

南傳上座部佛教講的正法是從這三個角度來說的。

 

這種說法跟北傳佛教所說的正像末三期佛法很相似。

 

北傳佛教講到：正法時期是有教、有行、有證；像法時期是有教、有行、無證；末法時期是有教、無行、無證。

 

例如:唐代良賁的《仁王護國經疏》卷下說:「有教有行，有得果證，名為正法；有教有行，而無果證，名為像法；唯有其教，無行無證，名為末法。」(大正33, p0520)

 

隋代三論宗祖師嘉祥吉藏在《法華義疏》卷五中說:佛雖去世，法儀未改，謂正法時。

 

佛去世久，道化訛替，謂像法時。

 

轉複微末，謂末法時。(大正34, p0518a)

 

北宋釋道誠撰的《釋氏要覽》卷中也說:若正法時，有教有行有證故。

 

若像法時，像，似也；有教有行，似正法時，則證果者鮮矣。

 

若末法時，空有教，無修行者。(大正54, p0286a)

 

上座部佛教是從三藏經典仍然住世以及修行乃至證果的角度來說的。

 

目前流傳在緬甸、斯里蘭卡、泰國一帶地區的上座部佛教，三藏聖典仍然很完整。

 

我們會發現一個很奇怪的事情，阿首咖王是非常有名的護法國王，但在上座部傳承的三藏聖典裡居然找不到他的名字。

 

這就是證明現在上座部佛教傳承的三藏是在阿首咖王時代或更早就定型的，連阿首咖王的名字都沒有被加進去。

 

也就是說，巴利三藏最遲是在第三次結集就定型了。

 

所以，巴利三藏是到目前為至最古老、最原始的佛教經典。

 

根據上座部佛教，現在還可以修定證得禪那，可以修觀提升觀智，甚至在今生今世證得聖道聖果，證悟涅盤。

 

一旦證悟聖道聖果，就已經不再是凡夫，而是聖人了。

 

因此，上座部佛教的傳承說佛陀的正法能住世五千年。

 

在這正法五千年當中，第一個千年可以證悟四無礙解智，也就是在斷除一切煩惱的同時，也證得四無礙解智。

 

當然，這並不是說在那個時期每個證果的人都能證得四無礙解智，而是說有這樣的可能。

 

第二個千年是六通阿拉漢的時期。

 

如果在那個時期證悟阿拉漢果的話，有可能同時擁有六神通。

 

第三個千年是可以證得三明阿拉漢的時期。

 

現在是佛滅2500年，所以在我們現在這個時期，如果大家能夠很有系統地依照佛陀的教法修行的話，還有機會證悟阿拉漢果，甚至還可以成為三明阿拉漢。

 

是哪三明呢？

 

宿住隨念明、死生智證明、漏盡明，也就是一般所說的宿命通、天眼通、漏盡通。

 

在近代的緬甸甚至還出現過六通阿拉漢，人們普遍相信他們已經證果了。

 

他們在證果的同時，呈現出很多神通變化，有人看到他們在天上飛或者從水中出來等等。

 

不過，因為經典裡記載現代已經不是六通時代了，所以即使他們擁有六通，也被稱為三明阿拉漢。

 

到了第四個千年，就只能證悟純觀阿拉漢。

 

也就是說那個時候如果精進修行，還是可以斷除煩惱，但是已經不可能證得神通了。

 

到了第五個千年，想要斷盡煩惱都很難，只能夠證得比較低的三個果位，即初果、一來果、不來果。

 

在我們果答瑪佛陀的教法中，可以證悟聖果的時期一共有五千年，我們是從這個角度上來說。

 

在這個五千年當中，巴利三藏一直都存在。

 

但是到了五千年之後，三藏就會慢慢地消失，乃至正法最終隱沒殆盡。

 

到那個時候，出家人只是披著袈裟，既沒持戒，也不修行，更談不上證果了。

 

現在大家知道佛陀的正法住世五千年，就應該生起信心，現在還可以修行，還可以斷煩惱，還可以證聖果！

 

南傳佛教於公元前三世紀由阿首咖王的兒子傳入斯里蘭卡。

 

當時所傳的經典用的是僧伽羅文，到公元前一世紀第一次用文字記載下來。

 

到公元五世紀，出現了一位偉大的佛學家，叫做覺音比庫。

 

他當時準備把三藏經典翻譯成巴利文，然後加以註述。

 

而當時斯里蘭卡的許多大長老對他的能力表示懷疑，於是要求他寫出一些心得給大家看，來證明他的能力。

 

於是覺音比庫就寫了一部《清淨道論》。

 

這部書是他對律藏、經藏、論藏三藏經典的解釋，是三藏經典的精髓。

 

書中按戒學、定學、慧學三學編定，而且特別強調修定的方法。

 

直到今天，這部書都是南傳僧人們修行的重要依據。

 

此書編出後，所有長老比庫都心服口服，承認覺音比庫真正掌握了佛法。

 

於是覺音把三藏經典翻譯成了巴利文並用巴利文進行註述。

 

後來傳入泰國、緬甸、老撾等地區。

 

因為這些地區的三藏經典都是用巴利文寫成的，所以我們也稱這一地區的佛教為巴利語系佛教。

 

 

特點 

 

以佛法僧為信仰中心 

 

在上座部佛教地區，無論出家僧人還是在家信徒，給人最大的感覺就是對佛、法、僧三寶的信仰和崇敬，菩提樹、佛塔、佛像、經書在人們心目中是神聖的，身披棕褐色袈裟的僧人社會地位是崇高的。 

 

根據上座部佛法，現在的教法是由(Gotama)果答瑪佛陀所證悟並開示宣說出來的。

 

所以，現在凡是修學正法、律的弟子，無不以果答瑪佛陀為本師。

 

現在所處的教法時期是果答瑪佛陀的教法時期，現在的世界亦是果答馬佛陀的教化區。

 

所謂「二佛不並化」，在一個世界中的某一段極漫長的時期內，唯有一位佛陀出現於世間並教化眾生。

 

如果說在一個世間有兩尊或多尊佛陀出現或者說在某一尊佛的教化時期有其它的佛陀出現，那是絕不可能的事。

 

所以，上座部佛教所禮敬、所皈依的佛陀專指果答瑪佛陀。

 

當然，上座部佛教認為在果答瑪佛陀之前還有許多位佛陀曾經出現於世間，其中包括經常提到的六位過去佛陀。

 

不過，每一位佛陀所覺悟的法皆相同，而且每一位佛陀所宣說的教法也相同，皆宣說四聖諦、緣起法、八聖道，皆教導戒、定、慧三學，教導止觀禪修。

 

在教法方面，因為諸佛所宣說之法皆相同，所以，禮敬一位佛陀之法即是禮敬一切諸佛之法。 

 

根據上座部佛教，僧伽可以分為勝義僧和世俗僧兩種。

 

勝義僧又稱為聖者僧，乃是指證悟道果的聖弟子，亦即「四雙八輩」的世尊聲聞僧；而世俗僧則是指已受具足戒、身披佛制袈裟、現出家沙門相的比庫、比庫尼僧。

 

在上座部教區，對於嚴守戒律、精通三藏、德高望重的比庫，能夠得到廣大僧俗弟子的尊重。 

 

除了 佛法僧三寶以外，上座部佛教弟子並不皈依、敬事諸天神鬼。

 

作為一位上座部比庫，他甚至不用向一位天神合掌禮敬，哪怕這位天神是一位已經證悟聖果的護法天神。

 

根據戒律，比庫只應禮敬佛陀以及先受具足戒的上座比庫。

 

上座比庫可以接受諸天、婆羅門、在家人的恭敬、禮拜、供養，當然也包括國王在內。

 

在斯里蘭卡、緬甸、泰國等上座部佛教國家，國王或總統、首相見了有德的長老比庫，也會行五體投地禮，因為比庫是佛法僧三寶的代表，是住持正法的代表。 

 

 

以律藏、經藏、論藏三藏為教法根本 

 

上座部佛教的所有教法都是依據巴利三藏聖典及其註疏而來。

 

如果對教法的理解出現分歧時，就唯有「依法不依人」。

 

凡是接受上座部傳統教育的佛教出家人，在沙馬內拉 [註釋]階段就必須背誦許多佛教經論。

 

時至今日，上座部佛教國家尚有為數不少的能夠背誦出所有三藏聖典的大長老。

 

上座部佛教的特點之一就是特重佛陀所說，特重傳統的巴利三藏聖典。 

 

在廣大上座部教區，雖然聖賢輩出，然而卻沒有一例因倡議特殊教法而另立的宗派。

 

當然，上座部僧團也存在著一些宗派，但那也只是在持戒鬆緊等枝末方面的分歧，在經典與教理方面還是一致的。

 

上座部佛教在維護傳統、保持佛法的純潔性方面具有「保守」的特點。 

 

假如有位佛教學者或歷史學家想撰寫一本所謂《上座部佛教思想發展史》之類的著作的話，他可能會發現有關資料將異常缺乏，以至於不得不回來研究巴利三藏及其批註。

 

因為在上座部佛教的整個傳播歷史過程中，雖然經歷了將近兩千三百年的漫長歲月，但其教義、思想的發展及改變卻微乎其微，自始至終皆以巴利三藏及其批註為教法之根本。

 

[註釋]沙馬內拉：巴利語sàma?era的音譯。

 

是指於世尊正法、律中出家、受持十戒男子。

 

 

以戒學、定學、慧學三學為禪修次第 

 

上座部佛教的修行特色是傳承佛法、守護戒律、保持正念、修習禪定以及培育觀智。

 

當然，在現今南傳上座部教區內，也有諸如祝聖水、祝護符、繋聖線之類的儀式，但那隻是佛教在流傳過程中受到古婆羅門教殘餘風俗、當地民間信仰及鬼神崇拜等因素影響的產物並不屬於嚴格意義的上座部佛教。 

 

根據上座部佛教，要成為一名比庫首先應當尊重戒律。

 

正因如此，在上座部佛教國家，至今依然能夠看到按照佛陀當年所製定的行為規範過著剃除鬚髮、三衣一缽、托缽乞食、半月誦戒、雨季安居、不持金錢等等如法如律生活的比庫僧團，使我們仍然能夠親切地感受到最接近於兩千六百年前佛陀在世時佛教僧團簡單樸素的修行生活。 

 

在緬甸東固王朝末期相持了七十五年之久的「著衣之爭」充分說明了上座部佛教僧人注重戒律的嚴謹作風。

 

 

以現證聖果為禪修目標 

 

如果想要解脫痛苦、止息輪迴就必須修行。

 

修行的方法包括布施、持戒、修習止觀等。

 

然而，唯有修行觀慧直至證悟聖道果，才能斷除煩惱、出離生死輪迴。

 

因為布施、持戒等雖然屬於善業，但是卻不能斷除煩惱，只能造成投生到人界或欲界天趣。

 

如果禪修者修習定而達到禪那，而且能夠將禪那維持到臨死那一刻，他將能夠投生於梵天界。

 

但是禪那隻能夠鎮伏煩惱，仍然不能拔除煩惱之根。

 

至於其它的善業，則是更加的不保險。

 

根據上座部佛教，佛陀教法的特點是導向解脫，導向寂止，導向正覺。

 

同樣，作為佛陀的弟子就必須依循佛陀的教導，精進修行，以期達到斷除煩惱、解脫生死、止息輪迴、導向寂滅——涅槃。

 

對於禪修者來說，他最低限度必須在今生今世證悟初果（入流果），如此才可以說是解脫了生死輪迴。

 

初果聖者不會再退轉回凡夫的境界，而只會不斷前進；而且無論他們投生至何處，都不會再墮落到惡趣，而只會不斷地投生至更高的生命界，直到徹底止息生死、證趣無餘依涅槃。

 

正因為上座部佛教遵照佛陀以及當時聲聞聖弟子們所教導的正法、律修學與禪修，以期在今生今世現證寂靜涅槃為主要奮鬥目標。 

 

 

以說法利生來化導有情 

 

至今仍有許多人認為上座部佛教屬於「小乘佛教」，教人「灰身滅智」，證阿羅漢做「自了漢」，對世事不聞不問，不發大心出來救度眾生雲雲。

 

其實這是對上座部佛教的莫大誤解。 

 

佛陀曾對諸比庫說：「諸比庫，諸婆羅門、居士對你們有許多幫助，因為他們供養你們衣服、飲食、住所、病人所需的醫藥資具。

 

你們對諸婆羅門、居士也有許多幫助，因為你們為他們宣說初善、中善、後善，有義有文的正法，顯示完全圓滿、遍淨的梵行。

 

諸比庫，如此，通過彼此間的互相資助，使導向超越諸流、正盡苦邊的梵行得以住立。」《經藏 小部 第107集 如是語》

 

作為佛教比庫，第一要務當然是精進修行以期早日解脫生死（自利）。

 

此外，比庫尚擔負著住持佛法的職責。

 

住持佛法包括學習三藏聖典以傳續佛陀的正法，以及說法利人。

 

比庫們通過從事高尚聖潔的梵行生活來培育心智，同時也通過實踐世尊的正法、律以及弘揚佛法來回報社群、自利利他。 

 

在《經藏 長部 教誡新嘎喇經》中，佛陀提及出家沙門與在家人之間應當承擔的相互責任與義務。

 

佛陀提及的這些責任與義務是相互關係的，唯有彼此之間皆承擔責任和履行義務，僧俗之間的關係才是正常的，佛陀的正法才能因此而得以久住。

 

在家信眾布施供養出家人衣服、飲食、住所、醫藥等日用必須品，在物質生活方面資助出家人。

 

而作為對廣大信眾的回報，佛陀要求比庫們應當在言行舉止上能夠作為人天師範、道德楷模，在心靈上、信仰生活上也應當對在家人起到幫助鼓勵和皈依投靠的作用，比庫們必須是在家信眾的精神導師和心理醫生。

 

因此，一位佛教比庫除了嚴持戒律、潛心止觀禪修、保持佛法傳承之外，還應當以適當的方式適時地向在家人宣揚佛法、開導群迷。 

 

上座部佛教的在家信眾有每月四齋日前往塔寺布施、持戒、聞法與禪修的優良傳統。

 

同時，寺院也會在這幾天選派比庫為信眾授戒、講經開示。 

 

 

教義 

 

四聖諦，是佛陀初轉法輪所說的，四條聖智所見真實不虛的真理。

 

又在諸經上多次宣說。

 

也是佛法精要與核心。

 

一、苦諦：根據經典的說法，苦有二苦、三苦、八苦、一百零八苦，乃至無量無邊諸苦。

 

最基本的苦，即八苦。生、老、病、死、愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，五盛陰苦。

 

做為人活在這個世上，也一定要對人生的種種苦難有所認識。只有正確的認識它。才能從中解脫出來。

 

二、集諦：集在梵文和巴利語原為“生起”之意，一譯“習”（惡習）。

 

集諦是闡明生死痛苦煩惱的原因。

 

主要煩惱或者說惡習有：三毒、四倒、四漏、五蓋、七結、八魔軍、十使、十六心垢、二十一心穢等等。 

 

三、滅諦：滅諦就是從自心中止息這些煩惱。

 

便會從生老病死等眾苦中解脫出來。這就是超越生死、止息煩惱、諸苦永滅。證得涅槃。

 

四、道諦：道諦是達到究竟涅槃的方法。

 

一般指佛陀初轉法輪時所開示的八支聖道。

 

詳細的修法是，三十七道品。略說為戒、定、慧三學。三法印。

 

佛教所探索的主題是人類內心煩惱的呈現/構成原因及其內心煩惱的解脫之道。

 

佛陀教導人類應該客觀認識真正的具體存在和存在的普遍特性，即身心和身心快速生滅呈現的無常本質。

 

理解這一客觀事實後，整個心理的錯誤認知就會自動消失，這一消失本身是錯覺的結束，錯覺的結束帶來人類用新的眼光看世界，佛陀不再拒絕世間存在的呈現，也不拒絕存在之普遍特性的呈現，用如實的心去看世界。

 

於是佛陀不再為這世界的變化而悲傷，不再為這世界的呈現而得意忘形，絕對超脫及寧靜的處世在心中被建立，這也就是佛教意義上的永恆━涅磐.

 

從此不會再進入過去的錯覺，即以為世間存在是永恆的，佛陀如實的生活，但不再迷惑於世界的干擾中，因為那干擾本是來自於人類的錯誤認知，而現在錯誤的認知已經結束了。

 

但這一成就的實現在整個傳統中被認為必須依靠以戒律、禪定為基礎的內觀禪修訓練。

 

因為在佛教中,概念理解的結果和對實明見的結果被認為是不同的，這正如想像被火燙傷和真的被火燙傷是不同的。 

 

上座部佛教認為：只有人、天善趣有情，才有望在此生解脫。

 

如果一個人否認戒律的作用，去作與四惡趣相應的言行，這個人的心也必成為四惡趣眾生之心，於是失去解脫之可能；並會由於如畜生、如鬼等心而趨向四惡趣，去領受他自己所造的悲慘果報。 

 

於是，上座部佛教的出家（持十戒或二百二十七戒）、在家（持五戒或八戒）兩眾十分重視和保守傳統的戒律道德。

 

在許多道德方面相當人數的僧團甚至還堅持佛陀時代的古制，例如:托缽乞食、每日一食、林野居等十三種頭陀行、不觸金銀貨幣制度、布薩制度、結界制度等等。

 

 

典籍 

 

南傳上座部的巴利語經典可分為三藏(Tipiṭakapāḷi)、義註(aṭṭhakathā)、復註(ṭῑkā)和其他典籍(añña)。 

 

三藏 

 

三藏的先後順序依次為《律藏》《經藏》《論藏》。

 

律藏、經藏、論藏三藏的編次既遵照歷次聖典結集的誦出先後順序，同時也對應禪修次第的增上戒學、增上心學、增上慧學。

 

 

 

願我此功德，導向諸漏盡！

 

願我此功德，為證涅槃緣！

 

我此功德分，迴向諸有情，

 

願彼等一切，同得功德分！

 

 

 

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！