我們大家之間應該少談世俗的東西，少談會引起煩惱的東西，而多談法的內容，這對營造一種好的氛圍非常重要。
如果大家坐在一起就是談論人我的是非，談論保養身體，談論吃、喝、玩、樂，談論事業家庭。
這些東西都是導向煩惱、導向世俗的。
談論人我是非，這是瞋；談論吃、喝、玩、樂等等，這是貪；比較與炫耀，這是慢。
這些都是煩惱。
這只能說明這個人的思惟就是世俗的，否則怎麼會經常掛在嘴邊、念念不忘呢？
一個人的談話反應他的思惟模式，他的心念。
如果他的心念是世俗的，他談的東西也是世俗的。
如果他的思惟模式是法的思惟，那麼他的談話必定會跟法相應。
因為一個人的思惟模式會通話他的行為和語言表現出來。
佛陀允許我們談十種語言。
哪十種呢？
少欲論、知足論、遠離論、獨處論、精進勤勉論、戒論、定論、慧論、解脫論、解脫知見論。
這是佛陀允許我們談論的。
而其他偏離了這十種內容的，適當的寒暄問候是允許的，而過多的世間論都是畜生論，它是不能導向超越的。
同樣，我們談論這些東西不能夠令我們進步，它只能夠擴大我們輪迴的範疇。
沒有任何意義！
所以我們經常要談的是，少欲知足、戒、定、慧等等，而不是談享受、比較、愛慕虛榮，談論貪、瞋、痴的東西。
大家不要談太多世俗的東西，不要談太多物質的東西，不要談太多個人的東西。
要談就談法、談戒律、談禪修，談能夠讓大眾和諧，能夠讓大眾增長法的東西。
要麼索性就不用談論那麼多，去禪修。
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