南傳上座部佛教

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!

禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者！     

各位賢友：晚安！今天，我想和大家談一談專修和散修。在共修時段，坐在禪堂裡一心不亂地專注禪修業處，稱為專修。專修法由於避免了除坐姿以外的其他威儀，也避免了除業處以外的外緣，心是投入的，所以稱為專修。但是在日常生活當中，由於威儀是不斷變化的，例如:行走、站立、坐著、躺臥、移動等或者手要不斷操作各種事情，走路時腳步要移動等。還有，平時眼睛是張開的，會接觸到各種不同的外緣；耳朵是開放的，任何聲音都可以撞擊耳門，而且思維也不像專修時那麼專注、專心。

這個時候，如果沒有守護好正念，沒有守護好心念，心就會像猴子一樣，像野馬一樣，這樣我們將會浪費很多的時間在胡思亂想。在禪坐時雖然很專心，但是一下座後心又追隨著習氣，又追隨著煩惱，又追隨著妄想，這樣我們的禪修就很難有好的效果。

應當如何在日常生活中也保持修行呢？學會散修。散修的『散』是指姿勢，身體的威儀處於行立坐臥的任何一種，六門也處於活躍狀態，不像專修的時候關閉眼、耳、鼻、舌、身、五門，只用意門，只是用心去專注業處。在平時六門都是開放的，接受顏色、聲音、氣味、味道、觸所緣以及法所緣的撞擊。比如走路的時候要看路面，特別是這個季節很多螞蟻、很多蟲，不小心的話會踩死牠們，我們的眼睛不可能閉著。有些人比較忙，要搬東西、掃地等等。這時是不是不能禪修了呢？不是的，還是可以！在這些情況下的修行稱為『散修』或者稱為散心修。  

散修可以分為三個層次：  

第一、知道身體的動作。

如果心還很粗，也就是心比較散亂的時候，可以只是把心放在身體上，乃至只注意身體的動作。比如掃地的時候注意肢體的動作，注意不要掃死螞蟻蟲子等，要有正念地掃。雖然速度上掃得快也好，掃得慢也好，只要有正念就好。心念放在身體上，屬於『有益正知sātthaka- sampajaññā』，它是一種培養正念正知的方法，比掃地時胡思亂想更好。這一種方法是在心比較粗或者做事的時候，由於動作比較快或複雜，心難以細下來，就可以這麼做。  

第二、覺知自己的心念。

要學會時時瞭知自己的心念。比如當你感到煩躁時，要知道你的心已經生起煩惱了，不耐煩了。例如:在廚房做事時，看見有人不聽安排而讓自己心生煩惱，這個時候如果我們的心沒有跳出這個外緣，沒有很好地觀照自己的內心的話，就會被煩惱控制，被煩惱綁住了。這個時候心要跳出來，要知道我的心已經在鬧情緒了，在賭氣、討厭、不耐煩了。經常很好地觀照自己的心，煩惱在一生起時即被我們的正念所鎮伏、壓服。如果沒有正念的話，煩惱就找到滋生的機會，會越來越增長，會越來越強大。任何煩惱在剛剛開始時力量都是很弱的。例如:生氣，當你看到冤家死對頭時，第一反應是討厭他。但是在你一接觸到不喜歡的外緣時，心很快就瞭知：「啊!我的心已經被目標套住了，我的心已經被煩惱抓住了。」如果你能很快地察覺到它，察覺到自己的心陷入了煩惱，那種嗔怒、生氣、厭惡、排斥的力量很快就變弱。為甚麼呢？因為有了正念，煩惱就會變弱。  

如果出現了喜歡的物件，比如在托缽時看到有好吃的東西，於是生起貪心：「哈!今天又有肉吃了，我要舀多一點！」這時你盯著的只是美味，卻沒有看到你的心在粘著好吃的東西，沒有看到貪心的生起。如果沒有正念，心就被貪慾抓住了。煩惱一生起時，正念就生起。就好像一個小偷，後面老是跟著員警，雖然小偷下手很快，但是員警也能很快地把他抓住，那這個小偷就不可能為非做歹到哪裡去。妄想、貪、嗔、癡就好像小偷，正念好像警察，如果任憑小偷去偷，小偷就會越來越大膽，甚至明目張膽，原來的暗偷變成後來的明搶。如果一個人沒有用正念防護自己的心的話，剛開始的時候還有點慚愧心，知道生氣不好，到後來明目張膽地生氣，還以為透過生氣才能樹立威信，這樣心就慢慢地陷入煩惱。   你會生氣一次，就會生氣第二次、第三次……..。生氣次數多了就變成一種習氣。所謂『習』就是不斷重複，不斷重複的煩惱稱為『習氣』。一旦煩惱重複多了就變成個性、變成習氣。

人家說這個人個性不好，難以相處，大家都不喜歡，就是因為不斷地重複做不該做的事情，重複說不該說的話。為甚麼呢？因為他沒有守護好正念，沒有防護好心，任憑煩惱在心裡滋生。所以我們要提升對心的觀照能力，要提升心對煩惱的控制能力，這屬於『有益正知』或『適宜正知sappāyasampajaññā』，也是培養正念正知的方法。

不過，有些禪法把這種訓練方法稱為『內觀』或『維巴沙那』，但其實它還不是『內觀』。為甚麼呢？因為只要禪修者還沒有能力見到究竟名法，他所見到的這些所謂的『生氣』等就還是概念法或者說是一堆名法的組合，所以不能稱為『內觀』，它只屬於正念的訓練。  

第三、覺知業處。

日常生活中更好的禪修方法是把自己的業處帶到任何一種動作、任何一個地方，這種訓練方法稱為『行處正知gocarasampajaññā』。如果大家以入出息念為自己的根本業處，那麼走路也覺知呼吸，掃地、如廁的時候也覺知呼吸，洗缽等一切動作都在覺知自己的呼吸。專修的時候叫做專注呼吸，而在平時叫做覺知呼吸。雖然所緣都是呼吸，但是用的心力不同。

『專注』是指全心投入去知道它，清楚知道它，而『覺知』比專注的力度稍微弱一點，但還是清楚地知道。在平時甚至可以用『知道』呼吸，知道又比覺知稍弱一點，但仍然是把心放在呼吸上。為甚麼平時不用專注呢？因為眼睛還要看，耳朵還要聽，手還要操作，腳還要行走，所以不能叫專注。比如掃地的時候，我們既要看會不會掃到蟲蟻，又要看哪裡樹葉多，把它們掃到一堆。這個時候不斷地分心，按照阿毗達摩來說，眼門心路、身門心路和意門心路交換不斷地生起，所以說『專注』是說不過去的，最多可以清楚地知道自己的心念在呼吸上。這些都需要慢慢訓練。

平時的散修比座中的專修更難，但是能夠做好散修的話，其效果會比專修更好。有些禪修者之所以被聽說或者據說修得好，但是卻很難相處或者個性不好，就是因為只懂得專修，不懂得散修，只懂得在座中專心投入，在平時卻控制不了自己的心。

因此我強調過很多次，以後還是會繼續強調的，就是『禪修好不如個性好』！我們不要求每個人禪修一定要好，但是卻要求大家個性要好。不管你的修行怎麼樣，但是你的言行舉止看上去要像個修行人。如果聽說中你修行很好，但是你的個性卻連一個出家人都做不到，連一個修行人都做不到，那麼聽說你修得很好，你的言行是帶給人信心，還是帶給人懷疑？所以，修行還沒有提升之前就要先把自己的身、把自己的言行、自己的心先收好，先修好。

修得好不好極大部份是因為過去生巴拉密的原因，許多時候並不是因為今生。如果擁有很好的巴拉密，今生可能稍微精進一下，你就可能證得禪那，就可以修得很好。如果你今生沒有好好地防護自己的身、語、意，雖然在座中有能力專注，但是你的個性卻很容易讓人喪失信心，這是很不應該的！所以我們不應該只是片面地追求在禪坐中、專修的時候能夠投入。

專修的時候能夠專注，你的禪修修得上去，每天都有新的功課可以報告，但是在平時散心的時候卻不防護心，於是你的習氣、煩惱都表現出來，暴露出來讓別人看，你的言行舉止讓人跌破眼鏡，於是別人會懷疑：「怎麼這個人修行那麼好還會這樣？還會做出這樣的事情？」由於懷疑你的行為，導致懷疑你的修行；懷疑你的修行，導致懷疑禪法。如此，聽說中修得越好但個性不好的人，無論對他人還是對教法都是一樣破壞！所以我們應該透過正念正知來鎮服這些煩惱、習氣。即使禪修還沒有成就，即使禪修還沒有提升，但是我們的言行舉止也要像個修行人，特別是出家人應該像個出家人。這樣的話我們不管修得怎麼樣都是在進步，都是在提升。唯有這樣，我們才能真正得到修行人的利益，而不只是搞一些虛名。除了專修之外，更要注重平時的培養，平時正念的守護，正念正知的維持。除了精進禪修、做好專修之外，平時的心念要保護好，要做好散修。我們可以說『專修容易散修難』，因為真正守護好心、保護好心還是在散修狀態，是在日常生活當中。  

在禪堂裡一坐，大家的姿勢都一樣，你的習氣不容易表現、暴露出來。一旦用自己隨意的姿勢、隨意的威儀，行走、坐著、站立也好，這些威儀都顯示出你的心念。姿勢和行為是身表，所講的話是語表，身表和語表都源自於心。你有這樣的心念，才有這樣的行為，才有這樣的語言，如果你的言行舉止都顯現出你的煩惱習氣，證明你是一個煩惱的奴隸、習氣的奴僕。我們要做心的主人，要調伏好心，訓練好心，讓心納入正念的管理。

心是很好訓練的，心是很好引導的，雖然這並非易事，但是它卻是可以引導的。最怕的是我們沒有引導心，放縱心。放縱心，永遠是心的奴隸。我們要嘗試做心的主人，用正念正知去調伏它，去管理它、控制它、引導它，唯有這樣，我們才能夠在個性上不斷提升，在修行上不斷增長，在禪修上修有所成！希望大家一起精進努力，與大家共勉！讓我們感恩尊者的慈悲開示！讓我們頂禮尊者！讓我們隨順法，讓法進入我們的心，讓我們做心的主人！薩度！薩度！薩度！      

願我此功德，導向諸漏盡！  

願我此功德，為證涅槃緣！  

我此功德份，迴向諸有情，  

願彼等一切，同得功德份！      

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！