南傳上座部佛教

Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa ！

禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者！

問：請尊者開示有餘依涅槃與無餘依涅槃的差別？

答：有餘依，巴利語sa-upādisesa，意思是還有剩餘。 

『涅槃』，巴利語nibbāna，梵語nirvāṇa。 

vāṇa是渴愛，nir是沒有之意。 

巴利語nibbāna意思是火被熄滅了，也就是貪、瞋、癡之火的完全熄滅。

有兩種涅槃：

第一，有餘依涅槃，也叫做煩惱涅槃，是心已經完全沒有煩惱了，但是還剩下一堆五蘊，一堆名色法或者說還有身心，這稱為有餘依涅槃。

第二，無餘依涅槃，是五蘊的般涅槃。 

就像佛陀和一切阿拉漢，當他們在生命終結、命根斷絕之後，五蘊不會再重組。 

因為他們沒有煩惱了，所以沒有重組的力量，於是不會再投胎，稱為無餘依涅槃，也就是作為所依身的五蘊已經完全沒有了。

聖者的涅槃分為兩個階段。 

我們舉佛陀為例子，當我們的菩薩在菩提樹下證得正自覺那一剎那，他斷盡了一切煩惱，從那個時候起就稱為有餘依涅槃，因為佛陀的五蘊身心還在。 

四十五年後，也就是在佛陀80歲那一年，他在古西那拉城外的沙喇雙樹下，生命已經走到了盡頭，當他的命根完全斷絕之後，稱為無餘依涅槃，因為那時佛陀的五蘊已經沒有任何殘留了。 

這是有餘依涅槃與無餘依涅槃的差別。 

對於一切的阿拉漢聖者來說也是如此。當他在證悟阿拉漢那一刻，一切煩惱斷盡了，稱為有餘涅槃。 

然後，等這一個果報身死的時候，稱為無餘涅槃。

問：剛才說過阿拉漢的涅槃與佛陀的涅槃是相同的，那他最後畢竟要斷盡煩惱才能進入涅槃的啊，這個我覺得不是很理解？

答：這是他們的道智有不同，涅槃並無差別。 

涅槃是無為法，我們不能夠說有殊勝的涅槃、低劣的涅槃。 

但是佛陀的能力跟弟子的能力是差別很大的，為甚麼有能力的不同？ 

這是由於跟道智一起生起的，同時具備的法不同，不僅佛陀與弟子的不同，弟子跟弟子都有很大的區別。 

為甚麼不同的人有差別呢？ 

這和他過去的行為、業有關係。 

同樣都是佛陀的弟子，但是大家的能力都不同，有些人可能很聰明，有些人沒那麼聰明，有些人記憶力很好，有些人記憶力不好。 

但是佛陀在證得聖道的時候，他的智慧、福德各種全部圓滿。 

由於智慧福德全部圓滿，我們稱他為『明行具足』。 

『明』就是智慧，『行』就是福德，只有佛陀才稱為明行具足，即使在他證得佛果之前的那一刹那，我們都不能稱他明行具足。 

為甚麼他能成為明行具足呢？ 

因為在他證得佛果那一刹那，在他證得阿拉漢道那一刹那，一切知智跟任何他過去生修行積累的巴拉密都成熟，所以佛陀能夠有很深的大悲心跟很高的智慧。

問：如果是按南傳佛教的說法，佛陀現在是一種甚麼狀態呢？

涅槃以後是否還覺知或者觀照或者繼續傳授佛法？

答：佛陀在世的時候也有很多人問這樣的問題：如來死後是有還是沒有？ 

如來死後是既有又非有？

還是說如來死後既非沒有又非非沒有？ 

很多人問佛陀，但是佛陀都不回答。 

如來及一切阿拉漢聖者死後是存在，還是不存在呢？ 

他還會以甚麼狀態顯現給我們看呢？ 

還是已經完全沒有了呢？ 

這是超越人的思惟的，超越一切概念的。 

人無論如何絞盡腦汁去想，只會是越想越糊塗，所以連佛陀本人都不回答。

問：對於一位聖者，在他證入涅槃（北傳佛教稱做圓寂），是怎樣的一種狀態？

答：聖者有兩種：一種是有學聖者，一種是無學聖者。 

有學聖者死了之後，還要投生。 

無學聖者死了之後，不會再投生，那個時候叫做 『般涅槃parinibbāna』。 

『般涅槃』就是完全地寂滅，煩惱斷盡，五蘊離散，不會再有投生。 

有學聖者在死了之後，會隨著他的善業而投生。 

例如:三果聖者會投生到梵天界。 

初果與二果聖者，他如果有禪那而且也有意願的話，他將可能投生到梵天界或者他可以投生到人或天界。 

當一位無學聖者死了之後，我們就不能夠說他還有意識，意識是屬於五蘊的最後一種叫『識蘊』。 

因此，一位無學聖者死了之後，我們不能夠說他是處於一種甚麼樣的狀態，因為他已經遠離了我們語言能表達的範圍。

問：請問涅槃是不是常樂我淨？

答：相對於諸行無常，你也許可以說涅槃是恒常的；相對於諸行皆苦，你可以說涅槃是樂的；相對於諸行不淨，你可以說涅槃是清淨的；然而，涅槃是無我。 

假如認為涅槃是『我』，那和外道所執取的『究竟我』、『勝義我』(梵Paramārtha Atman)在本質上並沒有甚麼區別。 

佛陀說過：『Sabbe dhammā anattā'ti』——諸法無我。 

這裡的諸法也包括稱為『無為法』的涅槃。 

不過，由於凡夫根深蒂固的我見、我執，還是有人喜歡把涅槃誤解為大我、真我、真心、本心、本體、本性、自性等等，其實這些都不外乎是『識蘊我』或『離蘊我』等邪見的不同表達方式而已。 

當然，只要證悟了初果，就不可能再產生『涅槃是我』、『涅槃有我』之類的邪見。

問：佛陀在入般涅槃之後有沒有再入娑婆度有情？

答：佛陀入般涅槃(五蘊離散)之後，討論的基礎已經不存在了。 

這正如剛才我們說的，我們去看經藏，當時很多人他們擁有很敏銳的直覺思惟，他們就問：「如來和那些聖者死了之後，他們到底去了哪裡？還是沒有去哪裡？

那到底是怎麼一回事呢？」 

在佛陀在世的時候，當時有一個比庫，他感到很害怕，說：「啊！我現在要修行，我修行到最後是要滅除一個我。

因為滅除這個我，到時候我不存在了，那我怎麼辦呢？」 

於是他產生了很大的恐懼。 

正是因為一直以來他執著於有一種我，他認為有我才有那種生存的意義，一旦這個我給剿滅了，被破滅了，他就非常恐懼。 

他認為：要嘛就是有，要嘛就是滅。 

這樣，容易落入邊見，容易落入極端的見，認為在輪迴的是我，享樂的是我，入涅槃的也是我。 

我一旦沒有了，甚麼東西都沒有了。 

但是，涅槃離了我，也離了沒有。 

如果你說涅槃有，很多人就會認為這是生存，這是存在。 

如果你說涅槃沒有，很多人會理解成斷滅見。 

就好像一個先天性的盲人從來沒有見過太陽，他就問別人，太陽是甚麼樣子？ 

有的人說，太陽像一個圓盤，於是他就摸著盤子，「哦!太陽是這麼個樣子」。 

有的人說，太陽像紅通通的蘋果，他又去摸蘋果。 

為甚麼？ 

因為他沒有見到，他就諸多的猜測，他只能夠用他認知的東西去猜測那樣東西，其實所有的猜測都是毫無意義的。 

我們必須要親見，涅槃是親見的。 

所以，為甚麼在四聖諦當中佛陀幾乎沒有討論涅槃，知道嗎？ 

就是這樣。 

但往往又因為如此，引起後來很多人諸多的猜測。

問：生為天人或梵天人可以證涅槃嗎？

答：生為天人可以證涅槃。 

生為梵天人，有兩種凡夫梵天人不可能證涅槃。 

一種是色界第四禪天裡的無想有情天。 

如果一個凡夫投生到無想有情天，因為這裡的有情只有色身而無心識，他不可能證悟涅槃。 

另一種是無色界梵天。 

如果一個凡夫投生到無色界梵天，他也不可能證悟涅槃。 

因為顧名思義，無色界，這裡的有情沒有色身，只有心識。 

除非他已經是聖者了，然後投生到無色界梵天，就可以證涅槃。

問：女眾能不能在此生證得阿拉漢果？

因為現在南傳上座部佛教的傳承已經沒有比庫尼，十戒尼能證得阿拉漢嗎？

在家受持五戒或八戒能證得阿拉漢嗎？

答：如果想知道十戒尼能不能在今生證得阿拉漢果，你們應該先成為十戒尼，然後精進禪修，用實際行動來獲得答案。 

當然，在家女眾受持五戒或八戒還是可以證得阿拉漢的，不過，她必須在當天般涅槃。

問：每個人通過修習戒、定、慧達到圓滿的程度就能證得涅槃嗎？

那麼戒、定、慧不就是涅槃所依賴的產生條件嗎？

弟子不明白，請詳示。

答：當我們沿著這條道路一直走，可以走到北京，那麼我們可以說因為有了這條道路，所以才會有北京，北京是依這條道路所產生的。 

可以這樣說嗎？ 

就是這樣的問題。 

所以戒、定、慧是達到涅槃之道，但是我們不能夠說因為有了戒、定、慧才有涅槃的產生，涅槃是依戒、定、慧產生，我們不能這樣說，只是說我們通過戒、定、慧達到涅槃而已。

問：入般涅槃就是沒有了嗎？

但是一果、二果、三果的涅槃有甚麼區別呢，是沒有的程度不同嗎？

還是只是最多來世間幾回的分別呢？

那佛陀入般涅槃，初果入了般涅槃能不能見到佛陀？

答：我們不能夠給涅槃一個明確的定義，我們只能用一些否定來描述甚麼是涅槃。 

在經藏裡面講到：貪的滅盡、瞋的滅盡、癡的滅盡，叫做涅槃。 

在涅槃中沒有煩惱，涅槃本身是無為法，我們不能用我們的思惟或是用概念、用邏輯去思考它、猜測它。 

涅槃是現證的而不是猜測的。 

但是我們不能說涅槃是沒有。 

如果說入般涅槃就是沒有的話，那麼我們將會陷入佛陀不回答的十四個問題中：

如來死後是存在嗎？

如來死後不存在嗎？

如來死後既存在又不存在嗎？

如來死後即非不存在又非非不存在嗎？

我們將會陷入這些問題當中，這些問題連佛陀都不回答，為甚麼呢？ 

超越我們的思惟範疇。 

所以這些叫做無記，就是不回答。 

但是一果、二果、三果有分別嗎？ 

我們說初果、二果、三果可以證入涅槃，所有的聖者都可以體驗涅槃，體驗涅槃的心叫做果心。 

但是，唯有四果阿拉漢聖者在這個五蘊身離散了、滅去之後，我們才叫做入般涅槃，這種涅槃稱為無餘涅槃。 

只要還有生命，如果他想要體驗涅槃的話，他的果心生起就可以體驗涅槃。 

如果一定要說這四個果所體驗的涅槃有甚麼不同，我們只能打一個比喻：初果聖者體驗的涅槃是百分之二十五的涅槃，二果聖者體驗的是百分之五十的涅槃，三果聖者體驗的是百分之七十五的涅槃，阿拉漢聖者體驗的百分之一百的涅槃，只能這麼來說。 

因為涅槃本身始終都是涅槃，涅槃本身沒有說你的涅槃、我的涅槃，我的涅槃比你的涅槃更殊勝，而你的涅槃低一點，沒有這樣的分別。 

如果你這樣的分別，那麼你體驗的不是涅槃。 

由於不同果心對涅槃的體驗程度不同而已。 

佛陀在他80歲那一年，在古西那拉(Kusināra），他的五蘊離散，那個時候叫『入般涅槃』或者說『無餘涅槃』。 

但是初果不能入般涅槃，初果聖者如果想要體驗涅槃，他可以入果定，入果定之後他的初果果心可以取涅槃為目標,只是這樣而已。

問：請問尊者，邪見是指甚麼？

答：邪見並不是指邪惡的觀點，而是指錯見、錯誤的見解、不正確的觀點。 

有三類邪見：

第一類是有身見，無論你執取於五蘊，或執取於身、或者心、或者身心、或者有所謂的本體，總之你認為有個實體的我存在，這種邪見稱為有身見。

第二類是常見，認為我死了以後，還有靈魂存在或者還有個更高的永恆的東西存在，包括以下幾種：

1.宿命論——認為人的命運已經由天註定，人的吉兇禍福已經由天定的，這是恒常的，你不可能改變；

2.神創說——認為神是永恆的，上帝是永恆的；

3.靈魂說——認為靈魂是永恆的。

第三類是斷滅見，認為沒有因果，人死生命就完全了斷了，不會再有輪迴。 

包括以下幾種：

1.無因論——認為人的苦樂並沒有原因；

2.無作用論——認為做任何的善惡行為都不會帶來果報，不會產生效果。 

不相信因果法則，不相信行為與結果之間的因果關係；

3.虛無論——認為人死了一了百了，甚麼都沒有了。 

否定業果法則，否定三世輪迴。 

邪見是導致眾生墮落四惡道的元兇，因為邪見，一切眾生都還有可能墮入三惡道。 

邪見在證悟初道的時候被入流道斷除，因此一切聖者都沒有邪見。 

因為一位初果聖者已經斷除了邪見，所以即使還有貪心，但是其貪心沒有與邪見相應。 

由於沒有得到邪見的滋養、支助，即使造作了貪業，也不會使他墮落到三惡道，即：地獄、畜生、鬼。 

所以，佛陀說一位初果聖者絕對不會再墮落到三惡道，就是因為已經斷除了邪見。

問：靈魂是不是我們的意識？

鬼是否就是靈魂？

答：根據佛教，靈魂是不存在的！ 

意識並不是靈魂，鬼也不是靈魂。 

鬼也有五蘊，是另外一種生命狀態，他們屬於四惡道的一種並不是靈魂。

問：請問尊者『大我』與『小我』有甚麼不同？

答：這裡講到的『大我』要分清楚。 

如果說放下了自我，而奉獻大眾、服務大眾，這一種稱為大我的話，那麼這個是勉強的大我，但是它不是一個實體。 

如果認為有一個大我，有一個實體或者說認為真的有大我的話，那麼就會陷入了另外一種宗教的邪見。 

因為有些宗教認為，除了個體的小我之外，這宇宙的本體或者說還存在一個大我，這一種就是一種邪見。 

因為佛陀從究竟意義上是不承認『我』的，佛陀是強調無我的，所謂的大我小我都是不存在的。 

這裡我們講到的放下小我，就是放下自私的念頭，而多點去投身於服務大眾，多點投身於為人群的利益而去奮鬥、努力，是這樣的意思，而不是說從宗教意義或者本體意義上的大我。 

因為宗教意義或本體意義上的所謂的大我小我都是不存在的。

願我此功德，導向諸漏盡！ 

願我此功德，為證涅槃緣！ 

我此功德分，迴向諸有情， 

願彼等一切，同得功德份！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！