Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!

禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者!

 

 

 

即使是佛陀,也改變不了死亡的事實。

 

那麼,消除業障和接引善道呢?

 

佛陀只能把法教導你,導正你,去接受未來該面對的果報。

 

 

「苦行第一」果答彌長老比庫尼的故事 

Who would live for hundred years, not seeing the state of deathlessness, better is the life for one day of somebody who is seeing the state of deathlessness.「若人壽百歲,不見不死道,不如生一日,得見不死道。」經藏 小部 法句經 千品 第114偈

 

能知能見不死之道(涅槃)者的一天,好過不能知見不死道者的百年生命。

 

沙瓦提城 (Savatthi) 住著一個窮人家的女孩果答彌(Gotami),她因家境貧苦而很瘦弱與憔悴 (kisa),所以人人都稱她為「積撒‧果答彌」,意即「憔悴的果答彌」。

 

如果有人看見又高又瘦的她走過,由於無法得知她內在的富足,他可能會老實地說她:「彼乃內在美,從外不得見。」

 

由於出身貧窮與不吸引人,積撒‧果答彌(kisa Gotami)一直找不到丈夫,這令她很沮喪。

 

但有一天,某個富商突然決定娶她為妻,因為他欣賞她內在的財富,認為這比她的家世或外表更重要。

 

然而,夫家的其他人都瞧不起她,他們輕蔑地對待她。

 

這種敵意使她很不快樂,尤其因為她所深愛的丈夫,被夾在父母與妻子之間左右為難。

 

但是,當積撒‧果答彌生下一個男嬰時,丈夫全家終於接納她為兒子暨繼承人的母親。

 

她終於鬆了一大口氣,感覺如釋重負,如今她非常快樂與滿足。

 

她對小孩的愛超出一般母親,她非常執著於這個嬰兒,因為他是她婚姻幸福與內心平靜的保證。

 

然而好景不常,快樂很快就幻滅了,她的小孩有一天突然生病死了。

 

這個悲劇對她來說太過沉重,她擔心夫家會再次鄙視她,說她沒有生孩子的命,城裡其他人則會說:「積撒‧果答彌一定是做了甚麼缺德事,才會落得如此下場。」

 

她甚至害怕丈夫會變心,另外去找一個家世更好的妻子。

 

她一直這麼胡思亂想,終於導致精神錯亂。

 

她拒絕接受孩子已經死亡的事實,相信他只是生病,只要給他正確的醫藥就會康復。

 

她抱著小孩跑出家門,挨家挨戶為孩子向人討藥。

 

她在每一戶面前乞求:「請給我的孩子一些藥。」

 

人們總是回答她:藥沒有用,因為孩子已經死了。

 

然而她拒絕接受此事,又到下一家去,始終相信孩子只是病了。

 

許多人取笑她,還有人嘲弄她,在經歷許多自私與無同情心的人之後,她終於遇見一個明智的好人。

 

他知道她只是因為傷心過度而心神紊亂,於是建議她去找最好的醫生——佛陀,他一定知道正確的解藥。

 

她立即遵照建議,趕去揭達林給孤獨園(Jetavana),佛陀正住在那裡。

 

她抵達時手中抱著小孩的屍體,心中重新燃起希望,她奔向佛陀並且對他說:「大師!請給我治療孩子的藥。」

 

佛陀親切地回答他知道有一種藥,但她必須親自去取。

 

她著急地問他是甚麼。

 

「芥菜籽。」

 

佛陀回答,震驚在場的每一個人。

 

積撒‧果答彌問她應該去哪裡才能取得它們並且種類為何。

 

佛陀回答她只需要從未曾死過人的家庭取回少量即可。

 

她相信跋格瓦的話,隨即進城去。

 

在第一間房子,她問是否有任何可用的芥菜籽。

 

「當然!」對方回答。

 

「我能要一些種子嗎?」她問。

 

「沒問題。」那人對她說,然後給了她一些種子。

 

接著,再問第二個是她認為不是很重要的問題:「這個家中曾經死過人嗎?」「那當然!」那人說。

 

結果每一家的說法都相同。

 

有一家最近才有人去世,另一家則在一、兩年前;有一家父親死了,另一家則是母親、兒子或女兒。

 

她找不到不曾死過人的家庭。

 

人們對她說:「死者,比活著的還要多。」

 

到了晚上她終於瞭解並非只有她有失去親人的痛苦:這是人類共同的命運。

 

無需再對她說甚麼,她自己一路走來的經驗,已經讓她看得很清楚。

 

她體悟到存在的法則:諸行無常,有生必有死,生死輪迴不已。

 

佛陀就這樣治療了她的執迷,讓她接受世間的實相。

 

積撒‧果答彌不再拒絕相信她的孩子已經死亡;她瞭解死亡是一切眾生的命運。

 

佛陀就是使用這樣的方法治療哀傷逾恆之人,帶領她們走出無法自拔的迷惘,他們一直在裡面以自己個人失落的狹隘觀點,來看待這整個世界。

 

有一次,有個人在悲嘆父親的死亡,佛陀問他是指哪個父親:此世的父親或前世的父親或更前世的父親。

 

因為如果他想悲傷,他就應該對其他父親也感到悲傷才對。

 

另一次,一個哀傷不止的人清醒過來,是因為佛陀向他指出他的兒子會轉世,他只是在對一具臭皮囊痛哭而已。

 

在積撒‧果答彌(kisa Gotami)從迷惑中走出來之後,她帶著孩子冰冷的屍體到墓地埋葬,然後回去找佛陀。

 

佛陀看到她時,問她是否有找到芥菜籽。

 

「尊者!芥菜籽之事已經解決,」

 

她回答:「請允許我出家受戒。」

 

於是佛陀對她說以下的偈:「若人心深貪愛著, 執迷子女與牲口, 死亡將會擄走他, 如水淹沉睡村民。」

 

由於她的心已在喪子煎熬中成熟,因此一聽到這首偈便見到實相,成為初果聖者。

 

佛陀同意她加入比庫尼僧團的請求,將她送往女眾道場,她在那裡出家並且受具足戒,成為比庫尼。

 

出家之後,積撒‧果答彌比庫尼精進修行與研究教法。

 

有一晚,她看見油燈噴濺火花,她頓時體悟到生死輪迴就如燈火燃燒一樣。

 

跋格瓦知道她究竟解脫的時機已成熟,便來找她並對她說了一首短頌:「若人壽百歲,不見甘露道, 不如生一日,得服甘露味。」

 

當她聽到這幾行偈時,當下便斷除一切結,成為阿拉漢——解脫者。

 

在《長老尼偈》有關她的偈中,積撒‧果答彌比庫尼描述佛陀給予她的大喜悅。

 

因此她讚歎與賢聖為友的利益:

 

大聖常對世人讚,清淨道侶之可貴。 

 

藉由淨道侶之助,愚人亦可成智者。

 

人應得善知識助,如此彼智方可長。

 

藉由善知識之助,彼能解脫一切苦。

 

人應瞭知四聖諦:痛苦與苦之集起, 然後痛苦之息滅,以及滅苦八正道。

 

積撒‧果答彌比庫尼從她親身的經驗,知道清淨道侶之可貴,因為慈悲的佛陀,諸道侶中最清淨者,曾將她從可怕的輪迴痛苦中拯救出來。

 

記載於《長老尼偈》有關她的解脫偈中,積撒‧果答彌比庫尼描述女人特有的各種痛苦。

 

人們唯有了解她所說女人的痛苦,才能體會到她對佛陀的感激有多深,為她指出解脫之道:

 

調禦丈夫說:女人之痛苦,妻妾苦亦然。  

有人曾生子,失望割彼喉;怯者服毒藥。  

嬰兒難產時,母子皆不幸。

 

積撒‧果答彌比庫尼在偈的結尾不是悲嘆,而是勝利的呼聲,表達她找到解脫與免除一切痛苦的喜悅:

 

正道是吾所修習, 趨向無死八聖道。

 

吾觀察佛法之鏡, 由此吾覺悟涅槃。

 

拔除身刺釋重負, 一切應做皆已辦。

 

長老尼翅舍誦此, 彼為心真解脫者。

 

我們在《經藏 相應部》中也找到積撒‧果答彌比庫尼所說的一組偈,事件關於她和天子魔魔羅 (Mara) 的一段對話。

 

有一天,天子魔魔羅前來干擾她禪修:這是天子魔魔羅最喜歡做的事,無論對方性別為何。

 

他以一個偈奚落她:「汝既喪失汝愛子,為何愁容枯坐此? 獨自進入叢林中,汝在尋找某人嗎?」

 

積撒‧果答彌比庫尼自忖:「這首偈是誰所誦,是人或非人?」

 

然後她想到:「這是天子魔魔羅,他說偈是想要激起我心中的恐懼、不安與慌張,讓我出定。」

 

於是她回答:「我已走出喪子痛,因此不再尋找人。吾既不憂亦不悲,我也不怕你,朋友。」

 

「一切喜怒皆已斷,無邊黑暗已破除。 征服死亡之大軍,吾住漏盡無餘中。」

 

從她稱呼天子魔魔羅為「朋友」,即可看出她的無懼與平等心,天子魔魔羅已失去他過去所被認知的真實性,因此無選擇地只好消失。

 

積撒‧果答彌比庫尼,從她個人的悲劇昇華到最高聖果,被佛陀稱讚為比庫尼中「粗衣苦行第一」者。

 

 

 

願我此功德,導向諸漏盡! 

 

願我此功德,為證涅槃緣! 

 

我此功德份,迴向諸有情, 

 

願彼等一切,同得功德份!

 

 

 

 

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度!薩度!薩度!

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