南傳上座部佛教

佛教徒於布薩日持守八戒！

《經藏 增支部 帝釋經》記載，有一次，有一些釋迦族的「佛教徒」在布薩日，去拜見「他們的」佛陀。

當時，佛陀就問他們：「居士們，你們是否有持守『具足八支布薩』（布薩八戒）？」

他們答道：「尊者，有時我們持守具足八支之布薩，有時則沒有。」

你們記得這回答嗎？

根據佛陀教誡，布薩日是「佛教徒」（歸依佛、法、僧的人），更加精進的日子。

布薩日這一天，佛教徒不是持守基本的五戒，而是持守八戒。

但那些釋迦族人，卻跟布薩日玩足球：有時他們射球進球門，有時卻沒有。

而佛陀又怎麼說呢？

佛陀首先解釋，考慮到生命充滿恐懼、憂慮、死亡，時而有時兒無地持守八戒，對他們來說是一項損失。

佛陀接著問他們：「釋迦族人，你們認為怎麼樣？

假設有一個人，沒有遭遇任何不幸，而在生意上或其他事裡賺了一金（用金製成的古印度錢幣）。

人們是不是會說：他是一位聰明的人，充滿精進力！」

他們答道：「是的，尊者，他們會這麼說。」

佛陀接著繼續問，每次都提高該精進的人每天所賺的錢，最終說：「釋迦族人，你們認為怎麼樣？

假設有個人每天都賺百千金元，把所賺的儲蓄起來，在活到一百歲時，他不是已經儲存了一大筆的財富了嗎？」

「他會的，尊者。」

「釋迦族人，你們認為怎麼樣？

該人是否能夠因為他的財富，而得到享受至上的快樂，一日一夜，或半日半夜？」

「肯定不能，尊者。」

「為甚麼不能？」

「尊者，因為欲樂是無常、空洞、虛假、不真實的。」

因此，那些釋迦族人可能愚癡得不持守布薩八戒，但卻不會愚癡得認為金錢與欲樂，是導向至上樂之道。

接著，佛陀說：「釋迦族人，假設有一位我的弟子認真、虔誠與堅決，依照我的勸導修行十年，他將能夠享受至上樂一百年、一萬年、十萬年、一千萬年。

而且他將成為不來聖者或一來聖者或入流聖者。」

在此，佛陀是說，投生到天界的快樂生活，這是人們能夠透過持守布薩八戒獲得的；佛陀也說人們能夠透過更認真地遵從其勸導修行，而證得的聖道與聖果。

佛陀解釋，甚至只這麼做一日一夜，人們也能夠獲得這些利益：持守布薩八戒及遵從佛陀的勸導修行的利益，是不屬於這世間的。

然而，並不能透過玩弄獲得它們。

當然，那些釋迦族人即因此而宣佈：「好的，尊者，從今天開始我們將會持守布薩八戒。」

現在，如果看一看這場對話，我們就可以看到，佛陀沒有告訴那些釋迦族人，說因為是他叫他們做的，所以他們必須持守布薩八戒。

佛陀只是向他們解釋，為甚麼這麼做會比較好。

佛陀要他們運用慧力，也由於他們的慧力、他們對法的瞭解，他們決定更改他們的作法。

換言之，他們決定不再玩弄佛法與戒律。

因為他們瞭解，持守布薩八戒有益、是善的、無可指責、智者讚歎、能帶來利益與快樂。

如果沒有這種瞭解，在最糟的情況之下，布薩八戒可能成為我們樂於捨棄的艱巨任務；在最好的情況之下，布薩八戒是我們盲目追隨的「佛教傳統」，沒有真正地知道它是甚麼。

在任何情況之下，我們都不建議破戒，因為我們的瞭解膚淺，也就是說我們的責任感微弱。

然而，當我們以智慧探討布薩八戒；例如與佛友討論它時，它即變成一個獲得快樂的珍貴黃金機會。

到時，佛弟子不單只發覺持守八戒容易，也發覺持守它們是非常好的。

佛弟子要持守八戒，樂意持守戒律，也對破戒感到害怕與不快樂。

這就是佛陀在《經藏 中部 所願經》，一而再地告訴比庫當見犯最小戒的過患時的意思。