南傳上座部佛教

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!

禮敬跋格瓦、阿拉漢、正自覺者！

如是我聞[2]：有一次，跋格瓦住在王舍城的竹林餵松鼠處。

在那個時候，新嘎喇居士子早上起來走到王舍城外，將衣服和頭發弄濕，合掌向各個方向做禮拜：東方 、南方、西方、北方、下方、上方。

當時，跋格瓦在上午穿好下衣，拿了缽及衣準備進入王舍城托缽乞食。

跋格瓦見到新嘎喇居士子早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向做禮拜：東方、南方、西方、北方、下方、上方。見到他這樣做，於是問新嘎喇居士子說：居士子，你為甚麼早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向做禮拜：東方、南方 、西方、北方、下方、上方呢？

尊者[3]，我父親在臨終時囑咐我說:兒子啊!你要禮拜諸方！尊者，為了尊重、敬重、奉行、尊敬、敬奉父親的遺囑，所以我早上起來，走到王舍城外，將衣服和頭髮弄濕，合掌向各個方向做禮拜：東方、南方、西方、北方、下方、上方。

六方 

居士子，在聖者的教導中並不是這樣禮拜六方的。

那麼，尊者，在聖者的教導中是如何禮拜六方的呢？

薩度！尊者，願跋格瓦指示我在聖者的教導中所應禮拜六方之法！

那麼，居士子，認真聽啊，好好地留意！我要說了！

新嘎喇居士子回答跋格瓦:是的，尊者。

跋格瓦這樣說：居士子，聖弟子要遠離四種污染的行為，不以四種理由來做惡業，又不接近六種導致損耗錢財的途徑。

他離開這十四種惡行，保護六方，實行兩世的勝利。

他既於今世也於他世成功。

當他去世之後，將能往生到善趣、天界。

四種污染的行為 

需要遠離哪四種污染的行為呢？

居士子，殺生是污染的行為，不與取是污染的行為，欲邪行是污染的行為 ，虛妄語是污染的行為。

需要遠離這四種污染的行為。

跋跋瓦這樣說。

接著導師又這樣說：殺生不與取，及說虛妄語，追求他人妻，智者不讚歎。

四種理由 

不以哪四種理由來作惡業呢？

追隨慾望去做惡業，追隨嗔恨去做惡業，追隨愚癡去做惡業，追隨怖畏去做惡業。

居士子，聖弟子既不追隨欲望，不追隨嗔恨 ，不追隨愚癡，也不追隨怖畏，不以這四種理由來做惡業。

跋格瓦這樣說。

接著導師又這樣說：欲嗔癡怖畏，被這些征服，他名聲敗落，如月漸變黑。

欲嗔癡怖畏，不被征服者，他名聲充滿，如月漸變白。

六種導致損耗錢財的途徑 

不應接近哪六種導致損耗錢財的途徑呢？

居士子，沉溺於酒類等麻醉品是導致損耗錢財的途徑，沉溺於在不適當的時間閒晃是導致損耗錢財的途徑，出入娛樂場所為導致損耗錢財的途徑，沉溺於放縱的賭博為導致損耗錢財的途徑，結交惡友為導致損耗錢財的途徑，懶惰為導致損耗錢財的途徑。

諸酒類的六種過患 

居士子，沉溺於酒類等麻醉品有這六種過患：損失現有的錢財，增加糾紛，滋生疾病，名聲狼藉，暴露私處，第六項是智力下降。

居士子，沉溺於酒類等麻醉品有這六種過患。

不適當時間閒晃的六種過患

居士子，沉溺於在不適當的時間閒晃有這六種過患：自已無保護、不安全，妻兒也無保護、不安全，自己的財產也無保護、不安全，若有惡事惹人嫌疑，對他招來謠言，遭遇諸多不幸事情。

居士子，沉溺於在不適當的時間閒晃有這六種過患。

出入娛樂場所的六種過患 

居士子，出入娛樂場所有這六種過患：哪裡有舞蹈？哪裡有歌唱？哪裡有奏樂？哪裡有演說？哪裡有手鈴樂？哪裡有鼓樂？居士子，出入娛樂場所有這六種過患。

賭博放縱的六種過患 

居士子，沉湎於放縱的賭博有這六種過患：贏了滋生怨家，輸了悲哀錢財，損失現有的錢財，去裁判所言語無影響，遭朋友輕蔑，婚姻無望——這個男人是賭徒 ，沒能力養妻。

居士子，沉溺於放縱的賭博有這六種過患 。

惡友的六種過患 

居士子，結交惡友有這六種過患：賭徒，癡迷者[4]，嗜酒者，詐偽者，欺瞞者，粗暴者。

他與他們為朋友，與他們為同夥。

居士子，結交惡友有這六種過患。

懶惰的六種過患 

居士子，懶惰有這六種過患：太冷了不工作，太熱了不工作，太晚了不工作，太早了不工作，太餓了不工作，太飽了不工作。

他基於這些諸多的借口，還沒有獲得的財富將無法獲得，已經獲得的財富也將散盡。

居士子，懶惰有這六種過患。

跋格瓦這樣說。

接著導師又這樣說：有稱為酒友，朋友啊朋友，若有利益時，同夥為其友。

日寢、近他妻，生怨又無益，惡友又吝嗇，此六事毀人。

惡友與惡伴，惡行惡去處，由此與他世，兩世人破滅。

賭色酒歌舞，晝眠、非時行，惡友及吝嗇，此六事毀人。

賭骰子、飲酒，親近他人女，交賤、不近老，滅如月變黑。

無財、無一物，嗜飲如臨井，負債如沉水，加速致家破。

白天慣睡眠，至夜厭起來，常酩酊大醉，不適住在家。

太冷與太熱，說此太晚了，如此棄工作，錯過青春利。

若於冷與熱，不思比草多，[5]做人所應做，其樂不消失。

似友者 

居士子，應知道有這四種非友似友者：

應知道甚麼都要的為非友似友者，應知道花言巧語者為非友似友者，應知道阿諛奉承者為非友似友者，應知道酒肉朋友為非友似友者。

居士子，可以通過四種方法來判斷甚麼都要的人為非友似友者：甚麼都想要拿走，只給一點要求多，因其有難才做事[6]，有利可圖才親近。

居士子，可以通過這四種方法來判斷甚麼都要的人為非友似友者。

居士子，可以通過四種方法來判斷花言巧語的人為非友似友者：以已過去的事情來奉承，以未來的事情來奉承，以無意義的事情來招呼，挑現有事物的毛病[7]。

居士子，可以通過這四種方法來判斷花言巧語的人為非友似友者。

居士子，可以通過四種方法來判斷阿諛奉承的人為非友似友者：認可惡事，不認可善事，當面恭維，背後誹謗。

居士子，可以通過這四種方法來判斷阿諛奉承的人為非友似友者。

居士子，可以通過四種方法來判斷酒肉朋友為非友似友者：沉溺於酒類等麻醉品時的同夥，沉溺於在不適當的時間遊逛街巷時的同夥，出入娛樂場所時的同夥，沉溺於放縱的賭博時的同夥。

居士子，可以通過這四種方法來判斷酒肉朋友為非友似友者。

跋格瓦這樣說。

接著導師又這樣說：甚麼都要的朋友，花言巧語的朋友，只說阿諛奉承話，以及玩樂時之友。

智者應如此知道：這四種並非朋友；猶如危險的道路，應當遠離及回避。

善心朋友 

居士子，應知道有這四種朋友是善心人：應知道能接濟援助的朋友是善心人，應知道苦樂與共的朋友是善心人，應知道好言相勸的朋友是善心人，應知道休戚與共的朋友是善心人。

居士子，可以通過四種方法來判斷能接濟援助的朋友是善心人：在你放縱時能挽救，放縱時能挽救其錢財，有危難時能作庇護人，有事業要做時給予兩倍的資助。

居士子，可以通過這四種方法來判斷能接濟援助的朋友是善心人。

居士子，可以通過四種方法來判斷苦樂與共的朋友是善心人：能告知秘密，能保守秘密，危難時不捨棄，為朋友的利益甚至不惜犧牲生命。

居士子，可以通過這四種方法來判斷苦樂與共的朋友是善心人。

居士子，可以通過四種方法來判斷好言相勸的朋友是善心人：能勸阻做惡，引導向善，使聽聞未曾聞，告知往生天界的方法。

居士子，可以通過這四種方法來判斷好言相勸的朋友是善心人。

居士子，可以通過四種方法來判斷休戚與共的朋友是善心人：在你倒楣時不高興，有成就時感到歡喜，阻止別人說你的壞話，稱讚別人對你的讚美。

居士子，可以通過這四種方法來判斷休戚與共的朋友是善心人。

跋跋瓦這樣說。

接著導師又這樣說：接濟援助的朋友，苦樂與共的朋友，好言相勸的朋友及休戚與共之友。

智者應如此知道：有這四種的朋友；應當恭敬與結交，如母親與親生子。

智者具足諸戒行，猶如火光般照耀。

勤勉積集財富時，應如蜜蜂採花蜜；財富逐漸多積蓄，亦如蟻垤逐漸積。

能夠如此集財富，適合做為居家士；善分錢財為四份，他實結交諸親友。

日常受用一份財，兩分用來經營事業，第四份則應儲蓄，以備危難急用時。

保護六方

居士子，聖弟子如何保護六方呢？

居士子，應知道有這六方：應知道東方是父母，應知道南方是師長，應知道西方是妻兒，應知道北方是朋友，應知道下方是僕人、工人，應知道上方是沙門、婆羅門[8]。

居士子，兒子應以五種方式對待東方的父母：曾受養育的我將奉養他們，幫他們做事情，維護家財，繼承遺產，先人去世後將捐贈佈施[9]。

居士子，作為被兒子以這五種方式對待的東方父母，也應以五種方式慈湣兒子：勸阻做惡，引導向善，讓他學習技能，為他迎娶合適的妻子，在適當的時候分與家財。

居士子，作為被兒子以這五種方式對待的東方父母，也應以這五種方式慈湣兒子。

如此則東方受到保護，安穩、無災患。

居士子，弟子應以五種方式對待南方的師長：起立 、奉侍、順從、服務、恭敬學習技能。

居士子，作為被弟子以這五種方式對待的南方師長，也應以五種方式慈愍弟子：使受到很好的調教，使受到很好的教育，傳授一切技能知識，在朋友之間推薦他，在各處都保證他安全。

居士子，作為被弟子以這五種方式對待的南方師長，也應以這五種方式慈湣弟子。

如此則南方受到保護，安穩、無災患。

居士子，丈夫應以五種方式對待西方的妻子：尊重 不輕慢，不邪行[10]，讓與主權，贈送裝飾品。

居士子，作為被丈夫以這五種方式對待的西方妻子，也應以五種方式慈愍丈夫：妥善整理家務，善待傭人，不邪行，守護所得，嫻熟且不懈怠地做一切事情。

居士子，作為被丈夫以這五種方式對待的西方妻子，也應以這五種方式慈愍丈夫。

如此則西方受到保護 ，安穩、無災患。

居士子，良家之子應以五種方式對待北方的朋友：贈送禮物，柔和的語言，有益的行為，自他平等相待[29]，誠實不欺。

居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的北方朋友，也應以五種方式慈愍良家之子：放縱時能挽救，放縱時能挽救其錢財，有危難時能作庇護人，發生意外時不舍棄，尊重其後代。

居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的北方朋友，也以這五種方式慈湣良家之子。

如此則北方受到保護，安穩、無災患。

居士子，主人應以五種方式對待下方的僕人、工人：隨能力安排工作，發給食物及薪酬，生病時給予照顧，分享珍饈美味，適時放假休息。

居士子，作為被主人以這五種方式對待的下方僕人、工人，也應以五種方式慈愍主人：早起，晚睡，只拿取給與的東西，妥善地完成工作，稱讚主人的名聲 。

居士子，作為被主人以這五種方式對待的下方奴僕、工人，也應以這五種方式慈愍主人。

如此則下方受到保護 ，安穩、無災患。

居士子，良家之子應以五種方式對待上方的沙門、婆羅門：以行動表達仁慈，以語言表達仁慈，以內心表達仁慈，不關閉門戶，供養必須品。

[29] 這四種行為又作：佈施、愛語、利行、同事。

居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的上方沙門、婆羅門，也應以六種方式慈愍良家之子：勸阻做惡，引導向善，以善意慈愍，使聽聞未曾聞之法，淨化已聽聞之法，告訴往生天界的方法。

居士子，作為被良家之子以這五種方式對待的上方沙門、婆羅門，也應以這六種方式慈愍良家之子。

如此則上方受到保護，安穩 、無災患。

跋格瓦說了這些。

接著導師又這樣說：父母是東方，師長是南方，妻兒是西方，朋友是北方，工僕是下方，沙門等為上；能禮此諸方，堪為居家士。

智者具足戒，柔和有才智，謙卑不頑固，如此得名聲。

勤奮不懈怠，危難不動搖；智慧不斷壞，如此得名聲。

攝取於朋友，寬容離吝嗇，教導再教導，如此得名聲。

佈施及愛語，及於此利行，於諸法同事，處處應如此，攝取於世間，如栓令車行。

若無此攝取，母不獲其子，尊敬或供養；父與子亦然。

智者正觀察：因為此攝取，所以得偉大，他們應讚賞。

如是說已，新嘎喇居士子對跋格瓦這樣說：奇哉！尊者，奇哉！尊者。

尊者，猶如扶起跌倒的東西，顯露遮蔽的東西，為迷路者指示道路，在黑暗中持來燈光，讓明眼人能夠看見顏色。

正是如此，跋格瓦用種種方式開示法。尊者，我皈依跋格瓦、法以及比庫僧 ，願跋格瓦接受我為男居士[11]，從今日起直至命終都皈依！

[1]本經是佛陀對一位名叫新嘎喇的居士子(Siïgàlaka gahapatiputta)所做的教導，故名為《教誡新嘎喇經Siïgàlovàda sutta》。

跋格瓦教導新嘎喇居士子的內容主要包括兩大方面：作為在家人應當避免的不良行為和應當處理好的人際關系。

一、應當避免的不良行為共有十四種：四種污垢的行為、由四種不良心態導致的惡行、六種損耗錢財的行為。

其中還重點探討了人們應如何交朋處友：如何識別冒充的壞朋友和結交真正的好朋友。

二、應當處理好的人際關係可分為六種，包括 ：親子之間的關係、師徒之間的關係、夫妻之間的關係、朋友之間的關係、主僕之間的關係和在宗教方面的僧俗關係。

這些人與人之間的關係都是雙向性，其著重點在於作為一個在家人所應當承擔的家庭和社會的各種義務與責任。

此外，經中還探討了在家人應當如何累積財富和分配財產等問題。一個在家人如果能夠真正地按照經中的指示去實踐的話，他的人生必定是幸福與快樂的。

在南傳上座部佛教的傳統中，本經被視為是在家人日常生活的行為規範，是獲得幸福生活和美滿人生的最佳指南。

[1] 本篇的所有十部經文都是以全翻譯的方式直接譯自巴利藏經。

[2] 如是我聞：在佛陀般涅槃當年，有五百位大阿拉漢集會憶誦佛陀的言教，由佛陀的常隨侍者阿難尊者誦出經藏。

阿難尊者在每誦出一部經時，即以如是我聞開始，意為我是這樣聽聞的。

[3] 尊者：巴利語 bhante，意為可敬的人。是人們對佛陀以及比庫的尊稱。現在，一般稱呼南傳上座部佛教比庫為 bhante 或“尊者”。

[4] 癡迷者：指癡迷女色、癡迷酒肉、癡迷錢財的人。

[5] 勤勞的人對於天氣冷或熱，不會考慮它們甚至比一根草還重要。

[6] 因其有難才做事：平時無事就不會來幫助，只有當他自己遇到困難時，才為朋友做點事情。他幫朋友做事不是因為友誼，而是因為有事相求。

[7] 我們可以用例子來說明這四種人：昨天我有很多好吃的東西，可惜現在都吃完了。

為以過去的事情來奉承。

我最近都很忙，如果明天能抽空的話，也許會過去幫你的。

為以未來的事情來奉承。

你這件衣服太適合我了，再也沒有其他這麼適合我的衣服了。

為以無意義的事情來招呼。

這件衣服本來是想送給你的，不過看！紐扣掉了。

為挑現有事物的毛病。

[8] 沙門、婆羅門：指出家修行的人。

[9] 先人去世後將捐贈佈施：在父母去世後的第三天開始，將以他們的名義捐贈佈施，然後將功德迴向給他們。

[10] 不邪行：對配偶忠貞不二，不在外拈花惹草或紅杏出牆。

[11] 男居士：又作淨信男。

意為親近、奉事佛法僧的男子，即信仰佛教的在家居士。女的叫做女居士。

願我此功德，導向諸漏盡！

願我此功德，為證涅槃緣！

我此功德份，迴向諸有情，

願彼等一切，同得功德份！

Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!

薩度！薩度！薩度！