Namo tassa bhagavato arahato sammasambuddhassa!
禮敬彼世尊、阿拉漢、正自覺者！
如是我聞：一時，世尊住在古盧國名為甘馬薩曇馬的古盧市鎮。
於其處，世尊對比庫們說：「諸比庫。」
那些比庫回答世尊：「尊者。」
世尊如此說：「諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。
哪四種呢？
諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。
身隨觀 入出息部分
那麼，諸比庫，比庫又如何於身隨觀身而住呢？
諸比庫，於此，比庫前往阿蘭若，前往樹下或前往空閒處，結跏趺而坐，保持其身正直，使正念現起於面前。
他只念於入息，只念於出息。
入息長時，瞭知：『我入息長。』
出息長時，瞭知：『我出息長。』
入息短時，瞭知：『我入息短。』
出息短時，瞭知：『我出息短。』
他學：『我將覺知全身而入息。』
他學：『我將覺知全身而出息。』
他學：『我將平靜身行而入息。』
他學：『我將平靜身行而出息。』
諸比庫，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學徒，在長轉時瞭知：『我在長轉。』
在短轉時瞭知：『我在短轉。』
諸比庫，同樣地，比庫入息長時，瞭知：『我入息長。』
出息長時，瞭知：『我出息長。』
入息短時，瞭知：『我入息短。』
出息短時，瞭知：『我出息短。』
他學：『我將覺知全身而入息。』
他學：『我將覺知全身而出息。』
他學：『我將平靜身行而入息。』
他學：『我將平靜身行而出息。』
如此或於內身隨觀身而住或於外身隨觀身而住或於內外身隨觀身而住。
或於身隨觀生起之法而住或於身隨觀壞滅之法而住或於身隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
身隨觀 威儀路部分
再者，諸比庫，比庫在行走時，瞭知：『我行走。』
或站立時，瞭知：『我站立。』
或坐著時，瞭知：『我坐著。』
或躺臥時，瞭知：『我躺臥。』
無論身體所處如何，只是如實地瞭知。
如此或於內身隨觀身而住或於外身隨觀身而住或於內外身隨觀身而住。
或於身隨觀生起之法而住或於身隨觀壞滅之法而住或於身隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
身隨觀 正知部分
再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸手足時保持正知，持袈裟、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嚐時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。
如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
身隨觀 厭惡作意部分
再者，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨：『於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』
諸比庫，猶如兩端開口之袋，裝滿了各種穀類，比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。
有眼之人打開之後，即能觀察：『這是稻米，這是米，這是綠豆，這是豆，這是芝麻，這是米粒。』
同樣地，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不淨：『於此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。』
如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
身隨觀 界作意部分
再者，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』
諸比庫，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學徒，殺了牛並切成肉片之後，坐在四衢大道。
同樣地，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身：『於此身中，有地界、水界、火界、風界。』
如此，或於內身隨觀身而住……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
身隨觀 九墓地部分
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，死後經一日，經兩日或三日，已經腫脹、青瘀、膿爛。
他比較於此身：『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。
他比較於此身：『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，為血所污，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。他比較於此身：『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
如此，或於內……而住。
再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，骨頭白如螺貝之色……骨頭堆積經過三、四年……骨頭腐朽成為粉末。
他比較於此身：『此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。』
如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住。
或於身隨觀生起之法而住或於身隨觀壞滅之法而住或於身隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有身』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。
受隨觀
那麼，諸比庫，比庫又如何於受隨觀受而住呢？
諸比庫，於此，比庫感到樂受時，瞭知：『我感到樂受。』
感到苦受時，瞭知：『我感到苦受。』
感到不苦不樂受時，瞭知：『我感到不苦不樂受。』
感受到有物染的樂受時，瞭知：『我感受到有物染的樂受。』
感受到無物染的樂受時，瞭知：『我感受到無物染的樂受。』
感受到有物染的苦受時，瞭知：『我感受到有物染的苦受。』
感受到無物染的苦受時，瞭知：『我感受到無物染的苦受。』
感受到有物染的不苦不樂受時，瞭知：『我感受到有物染的不苦不樂受。』
感受到無物染的不苦不樂受時，瞭知：『我感受到無物染的不苦不樂受。』
如此，或於內受隨觀受而住，或於外受隨觀受而住，或於內外受隨觀受而住。
或於受隨觀生起之法而住或於受隨觀壞滅之法而住或於受隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有受』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於受隨觀受而住。
心隨觀
那麼，諸比庫，比庫又如何於心隨觀心而住呢？
諸比庫，於此，比庫於有貪心，瞭知：『有貪心』；離貪心，瞭知：『離貪心』。有瞋心，瞭知：『有瞋心』；離瞋心，瞭知：『離瞋心』。
有痴心，瞭知：『有痴心』；離痴心，瞭知：『離痴心』。昏昧心，瞭知：『昏昧心』；散亂心，瞭知：『散亂心』。
廣大心，瞭知：『廣大心』；不廣大心，瞭知：『不廣大心』。
有上心，瞭知：『有上心』；無上心，瞭知：『無上心』。
得定心，瞭知：『得定心』；無定心，瞭知：『無定心』。
解脫心，瞭知：『解脫心』；未解脫心，瞭知：『未解脫心』。
如此或於內心隨觀心而住或於外心隨觀心而住或於內外心隨觀心而住。
或於心隨觀生起之法而住或於心隨觀壞滅之法而住或於心隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有心』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此於心隨觀心而住。
法隨觀蓋部分
那麼，諸比庫，比庫又如何於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫對五蓋而於法隨觀法而住。
諸比庫，比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫內心存在欲貪，瞭知：『我內心有欲貪。』
內心不存在欲貪，瞭知：『我內心沒有欲貪。』
他瞭知未生起的慾貪如何生起，瞭知已生起的慾貪如何捨斷，也瞭知已捨斷的慾貪於未來如何不再生起。
內心存在瞋恚，瞭知：『我內心有瞋恚。』
內心不存在瞋恚，瞭知：『我內心沒有瞋恚。』
他瞭知未生起的瞋恚如何生起，瞭知已生起的瞋恚如何捨斷，也瞭知已捨斷的瞋恚於未來如何不再生起。
內心存在昏沉、睡眠，瞭知：『我內心有昏沉、睡眠。』
內心不存在昏沉、睡眠，瞭知：『我內心沒有昏沉、睡眠。』
他瞭知未生起的昏沉、睡眠如何生起，瞭知已生起的昏沉、睡眠如何捨斷，也瞭知已捨斷的昏沉、睡眠於未來如何不再生起。
內心存在掉舉、追悔，瞭知：『我內心有掉舉、追悔。』
內心不存在掉舉、追悔，瞭知：『我內心沒有掉舉、追悔。』
他瞭知未生起的掉舉、追悔如何生起，瞭知已生起的掉舉、追悔如何捨斷，也瞭知已捨斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。
內心存在疑，瞭知：『我內心有疑。』
內心不存在疑，瞭知：『我內心沒有疑。』
他瞭知未生起之疑如何生起，瞭知已生起之疑如何捨斷，也瞭知已捨斷之疑於未來如何不再生起。
如此或於內法隨觀法而住或於外法隨觀法而住或於內外法隨觀法而住。
或於法隨觀生起之法而住或於法隨觀壞滅之法而住或於法隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對五蓋而於法隨觀法而住。
法隨觀蘊部分
再者，諸比庫，比庫對五取蘊而於法隨觀法而住。
諸比庫，比庫又如何對五取蘊而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫瞭知：『如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是諸行，如是諸行之集，如是諸行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。』
如此或於內法隨觀法而住或於外法隨觀法而住或於內外法隨觀法而住。
或於法隨觀生起之法而住或於法隨觀壞滅之法而住或於法隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對五取蘊而於法隨觀法而住。
法隨觀處部分
再者，諸比庫，比庫對六種內、外處而於法隨觀法而住。
諸比庫，比庫又如何對六種內、外處而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫瞭知眼，瞭知色，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何捨斷，也瞭知已捨斷之結於未來如何不再生起。
他瞭知耳，瞭知聲，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何捨斷，也瞭知已捨斷之結於未來如何不再生起。
他瞭知鼻，瞭知香，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何捨斷，也瞭知已捨斷之結於未來如何不再生起。
他瞭知舌，瞭知味，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何捨斷，也瞭知已捨斷之結於未來如何不再生起。
他瞭知身，瞭知觸，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何捨斷，也瞭知已捨斷之結於未來如何不再生起。
他瞭知意，瞭知法，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何捨斷，也瞭知已捨斷之結於未來如何不再生起。
如此或於內法隨觀法而住或於外法隨觀法而住或於內外法隨觀法而住。
或於法隨觀生起之法而住或於法隨觀壞滅之法而住或於法隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對六種內、外處而於法隨觀法而住。
法隨觀覺支部分
再者，諸比庫，比庫對七覺支而於法隨觀法而住。
諸比庫，比庫又如何對七覺支而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫內心存在念覺支，瞭知：『我內心有念覺支。』
內心不存在念覺支，瞭知：『我內心沒有念覺支。』
他瞭知未生起的念覺支如何生起，也瞭知已生起的念覺支如何修習至圓滿。
內心存在擇法覺支，瞭知：『我內心有擇法覺支。』
內心不存在擇法覺支，瞭知：『我內心沒有擇法覺支。』
他瞭知未生起的擇法覺支如何生起，也瞭知已生起的擇法覺支如何修習至圓滿。
內心存在精進覺支，瞭知：『我內心有精進覺支。』
內心不存在精進覺支，瞭知：『我內心沒有精進覺支。』
他瞭知未生起的精進覺支如何生起，也瞭知已生起的精進覺支如何修習至圓滿。
內心存在喜覺支，瞭知：『我內心有喜覺支。』
內心不存在喜覺支，瞭知：『我內心沒有喜覺支。』
他瞭知未生起的喜覺支如何生起，也瞭知已生起的喜覺支如何修習至圓滿。
內心存在輕安覺支，瞭知：『我內心有輕安覺支。』
內心不存在輕安覺支，瞭知：『我內心沒有輕安覺支。』
他瞭知未生起的輕安覺支如何生起，也瞭知已生起的輕安覺支如何修習至圓滿。
內心存在定覺支，瞭知：『我內心有定覺支。』
內心不存在定覺支，瞭知：『我內心沒有定覺支。』
他瞭知未生起的定覺支如何生起，也瞭知已生起的定覺支如何修習至圓滿。
內心存在捨覺支，瞭知：『我內心有捨覺支。』
內心不存在捨覺支，瞭知：『我內心沒有捨覺支。』
他瞭知未生起的捨覺支如何生起，也瞭知已生起的捨覺支如何修習至圓滿。
如此或於內法隨觀法而住或於外法隨觀法而住或於內外法隨觀法而住。
或於法隨觀生起之法而住或於法隨觀壞滅之法而住或於法隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對七覺支而於法隨觀法而住。
法隨觀諦部分
再者，諸比庫，比庫對四聖諦而於法隨觀法而住。
諸比庫，比庫又如何對四聖諦而於法隨觀法而住呢？
諸比庫，於此，比庫如實瞭知：『此是苦。』
如實瞭知：『此是苦之集。』
如實瞭知：『此是苦之滅。』
如實瞭知：『此是導至苦滅之道。』
廣說苦諦
諸比庫，何謂苦聖諦？
生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，所求不得也是苦。
簡而言之：五取蘊即苦。
諸比庫，甚麼是生呢？
無論任何的有情，即於其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得。
諸比庫，這稱為生。
諸比庫，甚麼是老呢？
無論任何的有情，即於其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭髮斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟。
諸比庫，這稱為老。
諸比庫，甚麼是死呢？
無論任何的有情，即於其有情的部類中，死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的捨棄、命根的斷絕。
諸比庫，這稱為死。
諸比庫，甚麼是愁呢？
諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而愁慮、憂愁、哀愁、內心憂愁、內心悲哀。
諸比庫，這稱為愁。
諸比庫，甚麼是悲呢？
諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲嘆、悲泣、悲哀、哀號、悲痛。
諸比庫，這稱為悲。
諸比庫，甚麼是苦呢？
諸比庫，身體的苦，身體的不適，由身觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為苦。
諸比庫，甚麼是憂呢？
諸比庫，心的苦，心的不愉快，由意觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為憂。
諸比庫，甚麼是惱呢？
諸比庫，若是由於具足任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而鬱惱、憂惱、憔悴、絕望。
諸比庫，這稱為惱。
諸比庫，甚麼是怨憎會苦呢？
於此，凡是那些不可喜的、不可愛的、不可意的色、聲、香、味、觸、法或者那些意圖不利者、意圖無益者、意圖不安樂者、意圖不安穩者，若與他們一起交往、會合、共聚、結合。
諸比庫，這稱為怨憎會苦。
諸比庫，甚麼是愛別離苦呢？
於此，凡是那些可喜的、可愛的、可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些希望有利者、希望有益者、希望安樂者、希望安穩者，母親、父親、兄弟、姐妹、朋友、同事或血親，若不能與他們一起交往、會合、共聚、結合。
諸比庫，這稱為愛別離苦。
諸比庫，甚麼是所求不得是苦呢？
諸比庫，有生法的諸有情生起如此的慾求：『啊！願我們將沒有生法，希望生不要到來!』然而卻不能達成這樣的慾求，這是所求不得苦。
諸比庫，有老法的諸有情生起如此的慾求：『啊！願我們將沒有老法，希望衰老不要到來!』然而卻不能達成這樣的慾求，這也是所求不得苦。
諸比庫，有病法的諸有情生起如此的慾求：『啊！願我們將沒有病法，希望疾病不要到來!』然而卻不能達成這樣的慾求，這也是所求不得苦。
諸比庫，有死法的諸有情生起如此的慾求：『啊！願我們將沒有死法，希望死亡不要到來!』然而卻不能達成這樣的慾求，這也是所求不得苦。
諸比庫，有愁、悲、苦、憂、惱諸法的諸有情生起如此的慾求：『啊！願我們將沒有愁、悲、苦、憂、惱諸法，希望愁、悲、苦、憂、惱不要到來!』然而卻不能達成這樣的慾求，這也是所求不得苦。
諸比庫，何謂『簡而言之：五取蘊即苦』呢？
這就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。
諸比庫，這些稱為『簡而言之：五取蘊即苦』。
諸比庫，這稱為苦聖諦。
廣說集諦
諸比庫，何謂苦集聖諦？
此愛是再有，與喜、貪俱，於處處而喜樂，這就是：欲愛、有愛、無有愛。
然而，諸比庫，此愛於何處生起而生起，於何處止住而止住呢？
凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
甚麼是世間喜色、悅色呢？
眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住。
眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。
色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。諸比庫，這稱為苦集聖諦。
廣說滅諦
諸比庫，何謂苦滅聖諦？
即是那種愛的無餘離貪、滅、捨棄、捨離、解脫、無執著。
然而，諸比庫，此愛於何處捨斷而捨斷，於何處滅除而滅除呢？
凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
甚麼是世間喜色、悅色呢？
眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除。
眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。
色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處捨斷而捨斷，於此處滅除而滅除。諸比庫，這稱為苦滅聖諦。
廣說道諦
諸比庫，何謂導至苦滅之道聖諦？
此即八支聖道，這就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
諸比庫，甚麼是正見呢？
諸比庫，苦之智、苦集之智、苦滅之智、導至苦滅之道之智。諸比庫，這稱為正見。
諸比庫，甚麼是正思惟呢？
出離思惟、無恚思惟、無害思惟。
諸比庫，這稱為正思惟。
諸比庫，甚麼是正語呢？
離妄語、離兩舌、離惡口、離綺語。諸比庫，這稱為正語。
諸比庫，甚麼是正業呢？
離殺生、離不與取、離欲邪行。
諸比庫，這稱為正業。
諸比庫，甚麼是正命呢？
諸比庫，於此，聖弟子捨離邪命，以正命而營生。
諸比庫，這稱為正命。
諸比庫，甚麼是正精進呢？
諸比庫，於此，比庫為了未生之惡、不善法的不生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為了已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤。
諸比庫，這稱為正精進。
諸比庫，甚麼是正念呢？
諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂。
諸比庫，這稱為正念。
諸比庫，甚麼是正定呢？
諸比庫，於此，比庫已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，具足初禪而住；
尋伺寂止，內潔淨，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，具足第二禪而住；
離喜，住於捨，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的：『捨、具念、樂住。』具足第三禪而住；
捨斷樂與捨斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，捨念清淨，具足第四禪而住。
諸比庫，這稱為正定。
諸比庫，這稱為導至苦滅之道聖諦。
如此或於內法隨觀法而住或於外法隨觀法而住或於內外法隨觀法而住。
或於法隨觀生起之法而住或於法隨觀壞滅之法而住或於法隨觀生起、壞滅之法而住。
他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。
他無所依而住，亦不執取世間的一切。
諸比庫，比庫乃如此對四聖諦而於法隨觀法而住。
諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七年者，他於二果之中可期望獲得一果：即於現法中證知或尚有餘則證不來位！
諸比庫，且放置七年。
諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六年者……五年……四年……三年……兩年……一年……諸比庫，且放置一年。
諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七個月者，他於二果之中可期望獲得初果：即於現法中證知或尚有餘則證不來位！
諸比庫，且放置七個月。
諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六個月者……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月……諸比庫，且放置半個月。
諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七天者，他於二果之中可期望獲得初果：即於現法中證知，或尚有餘則證不來位！
正如所說的：『諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。』乃因此而說。」
世尊如此說。
那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。
這部經在上座部佛教流傳的國家仍然非常流行，人們經常讀誦。
無論是住在森林、村落，還是住在城市中的尊者、禪師們，都依這部經典來教導四念處。
願我此功德，導向諸漏盡！
願我此功德，為證涅槃緣！
我此功德分，迴向諸有情，
願彼等一切，同得功德分！
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
薩度！薩度！薩度！
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